Template Tools
You are here :  
Todays is : Friday, 24 November 2017
Езидизм. Взгляд изнутри. Версия для печати Отправить на e-mail
Написал Administrator   
Tuesday, 23 March 2010

Авдоев Т. В.: «Историко-теософский аспект Езидизма. Становление и развитие.

 

Image Гл. 6  Езидизм. Взгляд изнутри.

 

 

 

*Продолжение

 

 

 

Курдянки-езидки из Тбилиси. Фото 1945 года. 

 

 

 

«Религия – ни предприятие, ни администрация: она не производит материальных благ и не предоставляет  материальных услуг. Ее цель носит духовный характер, она должна влиять на сердца более, чем на разум, чтобы направить человека на поиски бога».[1]

Религия: упорядоченная система верований, приверженцам которой через устные или письменные наставления внушается вера в существование бога или богов. Большинство религий имеет форму откровения, то есть считается, что их священные писания были открыты людям сверхъестественным образом. В регионах, где люди исповедуют одну религию или философию, их восприятие ценностей становится очень похожим.

Езидизм - этническая религия части курдского народа, как форма общественного сознания, опирающаяся на общественное устройство, культ, религиозные книги и психологию верующих.



[1] Мишель Малерб  Религии Человечества. Рудомино  Ст. Петербург 1977 г.

 


Гл. 1. “Езидская апологетика”


     За последние годы появилось большое количество книг, статей, интернет-сайтов, посвященных критике и попытке искажения тех или иных положений езидской религии, его первоисточников и правовых предписаний. Причем значительная часть подобных материалов носит необъективный и предвзятый, а порой и откровенно клеветнический характер. К большому сожалению, приходится констатировать факт, что подавляющее большинство измышлений в адрес Езидизма исходит не от искренне заблуждающихся людей, не имеющих доступа к достоверной информации, а от тех, которые сознательно и планомерно ведут активную деятельность по искажению смыслов вероучительных, исторических, философских, правовых, социальных и других аспектов езидизма. Особенно усердствуют в подобного рода пропаганде представители религиозных конфессий, ведущие миссионерскую деятельность. Поэтому в настоящее время назрела насущная необходимость опубликования компетентных и обоснованных научно-философских материалов, которые бы противодействовали распространению этой дезинформации.
     Мы должны с сожалением констатировать: езидизм в курдских диаспорах на постсоветском пространстве медленно угасает с уходом старших поколений, а молодежь не проявляет к нему почти никакого интереса.
    “Статистические” езиды понятия не имеют о фундаментальных истинах религии. Особенно же много “формальных” езидов среди молодежи. Они скорее признают существование “Высшего Разума”, “Абсолюта”, или вообще не верят ни во что сверхъестественное.
     Но и среди тех, кто все-таки признает себя верующим, значительная часть не знает, что такое молитва, не участвует в обрядах, не отмечает религиозные праздники. Парадокс состоит в том, что люди, называющие себя езидами, не верят в реальное существование Ходе и его земное воплощение шейха Ади как человека, не говоря уже о Малак Таусе и Султане Эзиде. Обычно они в свое оправдание говорят: “Я верующий, но не фанатик”. Не секрет, что в умах и душах огромной массы людей, называющих себя езидами, царит полный хаос. Их верования и убеждения зачастую радикально отличаются от того, что проповедуют духовные наставники - шейхи и пири.
     Впрочем, если человек считает себя езидом, это уже хорошо - у такого человека всегда остается шанс однажды действительно им стать. Многие же курды при упоминании имени шейха Ади в лучшем случае, скажут: “достойный, наверное, был человек, раз его помнят и чтут до сих пор”.
     Езиды на протяжении всей истории своего существования подвергались гонениям и насмешкам, на них возводились самые нелепые обвинения. Ложные стереотипные представления о езидизме, зачастую искусственно насаждаемые и поддерживаемые мусульманскими каламистами и иерархами христианства вынудили общину уйти в глубокую конспирацию.
     По причине гонений езидские обряды и богослужения проводились в тайне и на них допускались только члены общины. Это послужило дополнительным поводом для домыслов и слухов о езидах, порою доходящих до абсурда.
     Задача теологов и подвижников открыть всем людям колоссальное внутреннее богатство езидизма, доступно объяснив и обосновав его фундаментальные положения.
     Защита веры через рациональное обоснование позиций езидизма, опровержение нападок и разоблачение лжеучений должно стать приоритетным в деятельности тариката и в этом деле необходимо опираться на “Езидскую апологетику
[1а] ”.
     Апологетика - как наука о рациональном обосновании христианской веры, может быть применена и в отношении езидизма. К сожалению, оправдываться, то есть “восстанавливать правду”, приходится не только тем, кто в чем-то провинился, но и тем, кого обвиняют безвинно.
     “Езидская апологетика” имеет целью разъяснение наиболее проблемных моментов езидских традиций, вызывающих непонимание, как у приверженцев религии, так и у представителей других религиозных и философско-мировоззренческих учений.
     В данном труде разъяснение этих моментов проводится не по классической богословско-догматической схеме, принятой для сочинений данного класса, а имеет место современный научный и философский подход к поставленным проблемам. Доказательство всегда предполагает равноправный искренний диалог, который вряд ли возможен во время устрашающих нападков. Кулак никогда не принимался как решающий аргумент для свидетельства о любви Божьей. Поэтому навязывать истину силой просто бессмысленно.
     Важнейшая причина заниматься апологетикой состоит в том, что это занятие заповедано нам Богом. В классической форме эта мысль выражена в Первом послании Петра 3:15: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением». Возможно, никто и никогда не спросит вас о вашей вере, однако вы постоянно должны быть готовы дать ответ на такой вопрос, если он будет задан. Готовность – это не только обладание верной и точной информацией, но и стремление поделиться истиной нашей веры. Мы должны обосновать нашу позицию перед всяким, кто спросит нас о ней. Не каждый, кто уверовал или готов уверовать, нуждается в таком обосновании; но нам следует уметь и быть готовыми дать ответ тому, кто хочет его услышать. Это значит, что мы должны противостоять своим собственным и чужим мыслям, которые мешают нам и другим людям познать Бога через езидизм.
     Всякий, кто пытается отвечать на вопросы неверующих, подвергается давлению и искушению потерять терпение, однако наша конечная цель – привести их к той истине.
     Творя людей по Своему образу, Бог наделил их разумом (Быт. 1:27; ср. Кол. 3:10). Именно этим мы отличаемся от «бессловесных животных» (Иуд. 10). Бог призывает людей рассуждать (Ис. 1:18), различать истину и заблуждение (1 Иоан. 4:6), добро и зло (Евр. 5:14). Важнейшее предназначение разума – давать основания для веры. Вера без оснований остается именно такой – необоснованной.
     Люди ничего не принимают на веру без доказательств – и это справедливо. Бог сотворил людей разумными, мыслящими существами, и Он ожидает от нас разумного поведения. Бог хочет, чтобы мы делали шаг к вере, озаренные светом ее истинности, а не совершали прыжок в темную неизвестность.
     У веры есть два измерения: «верить, что…» и «верить в…». «Вера, что…» предоставляет доказательства и дает рациональные основания для убежденности, на которой строится «вера в…». Таким образом, рационально мыслящему человеку нужно получить доказательства, что Бог существует, – и тогда он уверует в Бога.
     «Обычный человек не может познать Бога». По этому поводу Апостол Павел писал, что «душевный [т. е., не духовный] человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14). Проблема состоит не в том, что неверующие не знают о существовании Бога. Просто они не хотят принимать Его из-за моральных последствий, которые этот шаг неизбежно повлечет за собой. Они понимают умом, что Бог есть (Рим. 1:19-20), но не принимают Его сердцем (Рим. 1:18). Поэтому Бог призывает нас отвечать на вопросы ищущих Его (1 Пет. 3:15). Для этого Он дал нам «явные» (Рим. 1:19) и «многие верные доказательства» (Деян. 1:3). Сказано, что вера есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Получив доказательство, что свидетель заслуживает доверия, я с полным основанием верю его словам о том, что видел он и не видел я. Точно так же наша вера в «невидимое» (Евр. 11:1) обоснована доказательствами существования Бога – и эти доказательства «через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20).

«В делах религии рассуждения бесполезны», поскольку в Бога следует просто верить, и Бог требует от людей веры, а не рассуждения (Евр. 11:6). Однако даже в Писании Бог призывает нас рассуждать (Ис. 1:18; Мат. 22:36-37; 1 Пет. 3:15). Бог рационален, и Он создал нас рационально мыслящими существами. Бог не стал бы осуждать нас за использование рассудка, который Он дал нам, в таком важном деле, как наша вера в Него"
[1б].
 

 

 

§ 2. Общественное устройство

 

Подробное описание структуры езидского общества изложены в работах езидского теолога Ханы Реза Омархали[2] и известного курдского ученого и общественного деятеля Караме Анкоси.[3]

 В данном разделе остановимся на положениях, требующих более детального изучения:

Согласно Х. Омархали, в езидизме существуют три касты, две из которых представляют духовенство. Для обозначения езидов, принадлежащих к какой-либо касте, употребляются названия: Шехани, Пирани и Мридхана, а для всей общины езидов используется собирательное название – Эздихана. Каждая из вышеупомянутых каст состоит из родов. Для обозначения “рода” или “племени” у курдов-езидов наравне с термином  барак используется и кабил. Распространен еще один термин – оджах (букв. ‘очаг’, ‘свой дом’, ‘своя семья’), который часто применяется для обозначения патронимических групп. Сейчас же это слово больше используют для выражения понятия «очаг», «дом» (как семья)».Представители касты шейхов возводят свою родословную к шести ученикам Шейха Ади и их потомкам и подразделяются на три рода: Адани, Шамсани и Катани. Курды-езиды связывают название рода шейхов Адани с именем Шейха Ади.

К роду Адани принадлежит семья шейхов Шехесена (Шейх Хасана), к  роду  Катани – семья  Шехубакра (Шейха Абу Бакра). Род Шамсани составляют четыре семьи братьев шейхов Шамс ад-Дина, Фахр ад-Дина, Садж ад-Дина и Наср ад-Дина.

             Все роды шейхов равны между собой, кроме рода Шехесена, который занимает более почетное положение. Должность пешимама мог занять только представитель рода Шехесена. Основной обязанностью шейхов является совершение езидских религиозных обрядов – ритуалов, связанных с главными жизненными циклами человека: рождением, свадьбой и смертью, ведение религиозных праздников Они также прислуживают могиле шейха Ади в Лалеше. Шейхи носят белое одеяние.

Пиры, наряду с шейхами, исполняют религиозные функции и участвуют в различных обрядах. Главным родом среди пиров является род Хасмаман или более известный как “пиры сорока пиров” (пире чел пира). Межродовые браки в касте пиров разрешены, но недопустимы только с пирами семьи Хасмаман. Для представителей этого дома браки возможны только внутри своей семьи (т. е. “пиров сорока пиров”).  Основная обязанность пиров – распространение начал езидской религии в своей общине и участие в основных религиозных ритуалах. Так, например, ни один ритуал погребения не может пройти без присутствия на нем пира. В отличие от шейхов, пиры традиционно облачены в черную одежду.

Третьей наследственной кастой езидов являются мриды. Как уже упоминалось выше, они не являются духовным сословием, а представляют собой мирское население. Браки мридов эндогамны в своей касте. Заключение браков разрешается  лишь внутри данной группы (сословия), т.е. смешанные браки между шейхами, пирами и мридами запрещены. Нарушение правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло человека, и влекло за собой самое строгое наказание для езида,  а именно экскоммуникацию, то есть исключение его из езидской общины и лишение прав состояния. Каждая отдельная каста имеет свои устои, законы и обязанности. Функции и обязанности, как духовенства, так и мирян наследственны. В отличие от многих других религий, духовными лицами становятся не после получения соответствующего образования, а при рождении.  Дети родителей, принадлежащих к духовенству, являются духовными лицами, а дети родителей мридов – мридами».

Заканчивая этнологический обзор, доктор Ханна делает резюме: «Кастовая система, как известно, имеет древнеарийское происхождение. Так, в раннем  зороастризме и ведической религии существовала система деления общества на духовенство и мирян, в некоторой степени сохранившаяся по сей день. Благодаря своей консервативности и замкнутости, езидской общине удалось донести вышеописанную структуру общества до сегодняшнего дня. Как нам представляется, это было выражением самосохранения и средством защиты от соседних религий. В настоящее время большинство езидов продолжают придерживаться основ древнего вероучения и жить согласно религиозным обычаям, сохраняя кастовый принцип деления общества, благодаря чему езидизм практически в неизменной форме существует и по сей день».[4]

Следует отдать должное Х. Омархали, она провела большую работу, систематизировав воедино существующую концепцию взглядов на езидизм, подвела базу под некую единую концепцию, но при этом рассматривала ее только с позиции потомственного езидского пира. Такой консервативный подход, ограниченный  рамками теологических воззрений, не полностью раскрывает сущность езидизма, как религиозного учения, сложившегося в процессе длительного исторического развития курдского общества. Сегодня в науке проблема происхождения религии рассматривается как комплексная, результат взаимодействия материальных, социально-экономических, духовных факторов. Поэтому, естественно,  в силу накопленных знаний о езидизме возникает ряд вопросов, требующих обстоятельного разбирательства:

Зачем шейху Ади понадобилось рушить исторически сложившиеся отношения, упразднять существующую общественную организацию, и взамен выстраивать новую, громоздкую кастовую систему? Для чего, спрашивается, в одной общине создавать  две религиозные касты, практически дублирующие друг друга?  И наконец, какие цели  преследовало объединение светского населения в третью касту  мридов?

Как нам представляется все эти «реформы» были обусловлены следующими причинами:

1. В своем историческом развитии курды района Хакари переживали переход от первобытнообщинных отношений к классовым,[5]  а это всегда связано с изменениями ментальности. Стараниями шейхов тариката полностью был привнесен новый литургический язык, введены иные формы ритуалов и обрядов, новые религиозные праздники.

Механизм смены языка обычно наблюдается в результате определенного эволюционного процесса, называемого "доминированием элиты", который происходит в случае завоевания территории социально более организованными мигрантами. Это дает им неоспоримые преимущества перед аборигенным населением и способствует распространению языка завоевателей. Поэтому преобразования в религиозной культуре  курдов-староверов никак нельзя отнести  к реформам, скорее это замещение одной религиозной доктрины другой.

2. Замена старой доктрины повлекла за собой необходимость  изменения структуры сообщества. Воплощая в жизнь идеи своего наставника, Хамида аль-Газали шейх Ади  проповедовал:  « наш мир есть пашня другого мира,  сердце есть почва, вера - семя в ней, [проявления] покорности подобны вспахиванию почвы очищению ее, прерыванию рек и орошению ее водой.  Сердце, погрязшее в бренном мире и погруженное в него подобно засоленной почве, на которой не взрастет семя. Судный День есть день жатвы и не пожнет ни один из тех, кто не посеял. Посев взрастет только от семян веры, но нет пользы от веры в порочном сердце и при дурном поведении, подобно тому, как в солончаке не взрасти семени»[6].

3. Тарикатские[7] шейхи[8] не делились по этническим признакам  и  не относили себя к миру сему, всегда составляли замкнутую группу, которая в езидской общине обособилась и образовала отдельную касту. «В Курдистане новые курдские кланы произошли от потомков святого пришельца»[9] - утверждает Дж. С. Тримингэм.

4. С возникновением общественного разделения труда, и с переходом от первобытнообщинных отношений  к  классовым, у протокурдов сложилась особая группа  людей – жрецов (магов), обслуживающая религиозные культы и пользующаяся в обществе весьма большим влиянием.  С ликвидацией института жречества, они сформировали касту пиров.

5. Эти  две касты шейхов и пиров образовали сословие  высшего духовенства.

И в то же время, они представляются более светскими, нежели духовными. Шейх или пир  наследует  свой сан священнослужителя и соответствующие преференции по факту рождения, от барака своего праотца (по аналогии с шиитами).[10] Зачеркнута суфийская традиция: потомственность не гарантирует передачу знаний, посвящение не передаётся по рождению, передаётся исключительно вера и отсутствие кровосмешения, но не более.

6. Под благовидным намерением сохранения  этнической и духовной чистоты, мирян объединили в низшее сословие - касту мридов. Подоплека очевидна -  изоляция мридов от внешнего мира, за пределами ордена, облегчает манипулирование ими.

 7. Кавалы,[11] факиры[12] и кочаки[13] составили низшее духовенство,  образуют связующее звено между кастами рухани и мридхана и находятся в услужении у шейхов (аналог современной бюрократии - авт.). 

8. Запрет на самовольную  смену оджаха шейха или пира - «destê xwe govastin»   (дословно «замена руки»), можно расценивать как  введение крепостного права. Только сам шейх или пир имеет право на передачу своих обязательств перед мридом другому духовному лицу за материальное вознаграждение.[14] Опять-таки не религиозный, а меркантильный интерес.

9. «Мриды  обязаны отчислять всевозможные налоги, например, за то, что к ним отправляют санджак, за шарик-барата, периодически отчисляют деньги своему шейху».[15] А так же, помимо подушного налога в государственную казну, с них дополнительно собирают религиозные подати (поборы)[16],  выдавая их за добровольные пожертвования. Как это назвать, если не «барщиной», «оброком»?

Указанные факты (пп. 10; 11;) еще одно доказательство, что кастовое деление в езидизме преследует не столько религиозные  цели, сколько социальные, ограждая от посягательства одной части общины на власть другой.

 10. Кастовое деление преследует в большей степени социально-политические цели, нежели религиозные, поскольку каста - это замкнутая и обособленная социальная группа со строго определенным родом  занятий, своеобразным стилем жизни, обычаями, традициями и нормами. Кастовая система выстраивается по иерархическому принципу, закрепляющему неизменным неравенство, оценочное деление каст на «высшие» и «низшие» и вытекающая отсюда табуизация определенных форм отношений  между кастами. Принадлежность индивида к касте определяется рождением и общностью происхождения.[17]

 Запрет на межкастовые браки узаконил и закрепил господствующее положение одних групп над  другими. Представителю касты рухани не обязательно проходить суфийские «стадии» и «стоянки»[18] на пути единения с Богом, как это совершали первые шейхи тариката «Адавийа», незачем истязать свое бренное тело регулярными постами и каждодневно предаваться многочасовым молитвам, чтобы подняться по иерархической ступени.[19] «В отличие от многих других религий, духовными лицами становятся не после получения соответствующего образования, а при рождении» - цитата от Х. Омархали. 

11. Что касается гипотезы  древнеарийских истоков  этой кастовой системы, то ни один сословный термин сасанидской эпохи не присутствует в езидизме, что тогда говорить о хурритском, луллубейском или касситском наследии.[20]  Названия шейхи, пири, каввалы, факиры, мюриды, характерны для суфийского тариката,  легализовавшегося в  XI столетии. И еще отметим один немаловажный факт: рамки кастовых отношений, существовавшие в сасанидской империи, допускали относительную свободу перехода из одного сословия в другое, а в  езидизме, переход из одной касты в другую, ни под каким предлогом невозможен.

 

 Рашат Миран утверждает: «Роды шейхов представляют собой эндогамную группу» и тут же опровергает самого себя: «Внутри этой группы существуют свои барьеры, препятствующие заключению браков. Эти обычаи возникли для сохранения чистоты езидов, ибо каждый шейх должен знать предка, через которого его происхождение восходит к одному из семи ангелов».[21] В связи с этим положением, он не может стать служителем другого ангела – покровителя, кроме как своего очага.

 Если шейхи эндогамная группа, тогда в чем причина установления барьеров в одной кастовой группе?

Михаил Миран в дипломной работе «Езиды» (Ээиды) вторит ему в унисон: «Сохранение чистоты - как телесной, так и душевной - одна из характерных черт езидизма. Это следует понимать как действительную нравственную непорочность, как созидательный идеал. Замкнутая кастовая структура общества езидов и уникальные брачные союзы, соблюдаемые ими, и по сей день, говорят как о консервативности брачных традиций, так и о сохраненной этнической однородности народа».

В чем проявляется уникальность брачного союза в езидизме, в эндогамии? О какой чистоте идет речь – духовной, телесной  или этнической? Эта массированная пропаганда исключительности общины, смутно напоминает сектантское[22] зомбирование адептов.  Возможно, ответы на данные умозаключения  кроются в происхождении самой касты Шехани?

 

а) Табу  на браки в касте Шейхани.

 

Как было рассмотренно в начале главы, каста Шехани состоит из трех оджахов Адани, Катани и Шамсани.

1 Ветвь  Шехесен (Адани) составляют потомки Шихади (по линии его брата Сахра). Как мы выяснили, род Адани, по восходящей и нисходящей линии, имеет арабские корни, и это мнение большинства ученных.

2 Основателем рода Катани признан Мир Брахим - сын Мир Давреш Адама.[23] В  езидском  гимне «QEWLE IMANE»[24] указано:

 

Imane,

Çi nîshane,

Ne erde, ne jî ezmane,

Ne dinîyaye, ne bajare, ne ji k’inyaye,

Ne Mîr Brahîmê Adame, ne ji Xurîşane.

 

Вера (убеждение),

Что за знамение,

Не земля, и не небо,

Не вселенная, не город, не от (кровного) родства,

Не мир Браим Адам, не из Хуришана (Хорасана)

 

Мир Браим, историческая личность, до того как отрекся от престола и стал суфием, был царем Балха, родом из Хорасана - современного Афганистана. Народы, проживающие на данной территории, относятся к северо-восточной ветви иранской группы языков, в то время как курды - к северо-западной ветви.

Нельзя исключать еще одну версию, согласно которой Мир Браим был выходцем из курдского племени gur (gurdi), основателей мощного государства  Гуридов (Куртов, Курдов) — династия султанов Гура из дома Сури, основавших в верховьях рек Герируд и Гильменд самостоятельное государство (1148—1206), центром которого была горная область Гур ( территорииясовременного Афганистана), а столицами гг. Фирузкух и Газни.

Аттар в «Рассказах о святых»[25] пишет: Как-то Мир Браима спросили: «Что заставило тебя отказаться от царства?» Он ответил: «Однажды я сидел на кушетке, а передо мной висело зеркало. Я всмотрелся в него и чудесным образом увидел в нем свое последнее пристанище - могилу. Я отправляюсь в последний путь один, без друзей. К тому же я не накопил достаточного багажа хороших дел, чтобы взять с собой в мир иной. И когда я предстану перед справедливым Судьей в Судный день, мне нечем будет оправдаться перед Ним за мои прегрешения. С этого момента груз власти тяжелым бременем стал лежать на моих плечах». «Но зачем  ты покинул Хурасан?» — спросили они. Он ответил: «Потому что люди знали меня, и они постоянно отвлекали бы меня от молитв, осведомляясь о моем здоровье».

Следовательно, сохраняя эндогамность, и представители оджаха Катани не являются этническими курдами. К  Катани принадлежат также потомки Абд ал-Кадира ал-Джилани в Санджаре и шейха Исмаила в селении Бахзани[26].

О родоначальнике оджаха Шамсани – шейхе Шамсе, Х. Омархали пишет: Дом Шамсани составляют четыре рода братьев: Шамс ад-Дина (Şêşims), Фахр ад-Дина (Fexredîn), Седжа ад-Дина (Sicadîn) и Наср ад-Дина (Nasirdîn), сыновья мифического персонажа Эздина Мира (Êzdîna Mîr). Как свидетельствует устная религиозная традиция езидов (религиозный гимн Шамс ад-Дина и Фахр ад-Дина), Шамс ад-Дина и Фахр ад-Дина родила женщина по имени Зин, а Наср ад-Дина и Садж ад-Дина – женщина по имени Араб:

 

Shemsedine u Fexredine Herdu piset Sitya Zine.

 

Шамс ад-Дин и Фахр ад-Дин Сыновья Госпожа Зин[27].

 

Интересная легенда, но почему  тогда потомки  Фахр ад-Дина, Наср ад-Дина и Садж ад-Дина  не наследовали главе рода - Эздине Миру, а  оджах берет название  по линии их брата Шамсани?

А Рашат Миран  указывает, что Фахр ад-Дин приходится  братом шейху Хасану, являясь внучатым племянником шейха Ади.[28] В таком случае Фахр ад-Дин  принадлежит уже к роду Шихсен (Адани). Это ошибка компиляторов или две исторические личности?  Имена всех четырех братьев скорее арабские, нежели курдские, историкам есть над чем поработать.

В  гимне «Beyt'a Cindîyo r'abe sibeye» - «Ратник пробуждайся  с рассветом» в стихе 14 говорится:

 

Dîkilê p'erê wî zere

Dixûne li e'rşê sere

Ber melekê ek'bere

Bang u hewara me Şemsêt e’ter

 

Петух с желтым оперением [золотым отливом],

Призывает (читает) с трона Верховного,

Пред ангелом Великим,

И мы уповаем на милость Шамса [Солнца] - Атара[29]

 

 

В «Qewlê Imanê»[30] стихе 13 читаем:

 

 Çi erk’aneke neder,

Nav mêrada bu bedel,

Xerqe hat xelatê Şemsê teter

 

Что за первооснова чудесная,

Среди избранных стала святой,

Харка стала (пришла) вознаграждением Шамсу - Атару.

 

В Qewlê Qendîla[31]  в 5 стихе также указывается:

 

Çi qendîleke zer e

Nazil bû ji erşê li ser e

Şêxûbekir bû merebîyê Şêşimsê teter e

 

Что за светильник золотистый,

Ниспослан от престола верховного,

Шехубакр стал святыней Шамса – Атара.[32]

 

В трех разных кавлах указывается один и тот же лакаб  (eter - Атар или yeter  - курдское слово от «тер» – «сытый», применительно к кавлу «Самодостаточный», «Мощный», «Величественный»), что символизирует его связь с солнечным божеством.  

 

Отметим, что помимо происхождения, оджахи Адани,  Катани и Шамсани отличаются своими традициями, ритуалами, обрядами и кавлами, а это может означать, что ранее они являлись самостоятельными суфийскими орденами. Естественно, что наряду с Адавийа,  в Курдистане суфизм распространяли  и другие тарикаты.

Изначальная враждебность между сторонниками разных орденов приводила  к тому, что они не вступали в браки с представителями семей друг друга и не сотрудничали. Это положение проливает свет на запрет браков в касте Шехани.

В книге «Классический суфизм» Тауфик Ибрагим[33] указывает: «В дальнейшем разрозненные суфийско-дервишеские обители стали объединяться в большие и могущественные тарикаты – братства-ордена».

 Катани и Шамсани относились к восточной – хорасанской школе суфизма.  Наставником у шейха Ади был Ахмад Газали, так же последователь этой школы. Силсила всех трех орденов опирается на авторитет Абу Йазида Бистами, это могло сблизить их позиции. Работа в одной этнической среде только способствовала к объединению под единым покровителем - Султан Эзидом, что отражено в самоназвании общины – езиды, почитающие Султана Эзида.

То, что ведущие позиции в Шехани занимает род Адани, должность пешимама  закреплена за представителями рода шейха Хасана, а бабашейха[34] /span> за представителем рода Фахр ад-Дина, указывает, что оджахи Шамсани и Катани влились в тарикат Адавийа.

 

Стало быть, Адани и Катани (вопрос о происхождении оджаха Шамсани требует дальнейшего исследования) не являются этническими курдами. Перейдя на курдский язык и сохраняя общинную культуру, мировоззрение, духовные ценности, обычаи и праздники, они довольно гармонично сочетают в себе единое мировоззрение и идентифицируют себя с курдами.

 б) Запрет на браки в касте Пирани. Пиры руководят религиозной практикой: постами, проведением праздников, следят за точным соблюдением религиозных правил и обычаев во внешнем виде и в поведении, занимаются лечебной практикой и гаданием.[35]  Они помогают шейхам при омовении и погребении умерших. 

 Главным родом среди пиров является род Хасмаман или более известный как “пиры сорока пиров” (пире чыл пира). Межродовые браки в касте пиров разрешены, но недопустимы только с пирами семьи Хасмаман. Для представителей этого дома браки возможны только внутри своей семьи (т. е. “пиров сорока пиров”)», как пишет Хана Омархали, но вопрос «Почему запрет действует только в отношении рода Хасмаман?», — оставлен без внимания.

В предыдущей главе мы коснулись этой темы, здесь дадим дополнительные пояснение. Как представляется, пиры рода Хасмаман получили свое название от арабского слова «Асма» (ед. ч. Исм – имя), то есть  по характеру своей практики. Первый шаг новопосвященного на суфийский путь - изучение и ежедневные многократные повторения имен Аллаха – «ал-асма ал-хусна»  (арабск. «самые прекрасные имена Аллаха», Коран, сура VII, аят 180) под неустанным вниманием наставника – пира. Период хальва, в зависимости от преследуемых целей «путника» может продолжаться 3, 40 или 1001 дней[36]. Учитывая, что  пиры Хасмаман,  иначе называются «пири сорока пиров», это может означать  - период  послушания под их руководством продолжался сорок дней.

            Запрет на браки между пирами рода Хасмаман с остальными пирами обусловлен той же причиной, что и в случае с оджахами  Шехани. Оджах Хасмаман не являлся курдским, скорее его представители входили в тарикат Адавийя. Поскольку пиры остальных оджахов – этнические курды, на них не распространялось данное ограничение.

Обращаясь к комментариям Х. Омархали, в данном контексте, термин оджах следует воспринимать, скорее как клан, нежели семья. Семья подразумевает кровные узы, здесь же, несмотря на существующую эндогамию браков, на оджахи рухани, так же распространяется положение о тягчайшем грехе - «кровосмешение» («zûnekorî» - zina – арабское слово и означает находиться в половой связи без заключения брак, то есть вне закона), обычная практика - браки между кузенами.

 И так мы пришли к заключению, что этническая идентичность  касты Шехани  и оджаха пиров Хасмаман выражает только осознание своей принадлежности к курдской общности. Адани – арабы, Катани – иранцы, Хасмаман – так же не этнокурды. В связи с существующей эндогамией браков в оджахах, этническая идентичность  не может совпадать с официальной этничностью общины. Можно ли в этом случае утверждать о единой национальности, тем падче о ее генетической чистоте?

Как было отмечено в предыдущей главе,  езидизм следует определять как субэтническую группу.

 

в) Структура езидского общества и внутриобщинные связи

 

 В книге «Йезидизм. Из глубины тысячелетий» Х. Омархали дает определение: «кастовое деление в езидизме опирается на пять религиозных принципов: Шейх, пир, мастер, наставник и брат по загробной жизни.[37]

 

Çî bûn her pênc ferzê heqîqetê?                      

Şêx û p’îr, hosta û merebî,                              

Yar û birayê axiretê.                                       

           

Какие были пять  заповедей истины

(дословно - праведных объязательств)?

Шейх, пир, мастер и наставник,

Возлюбленный и брат по загробной жизни.

 

Мнение ученого-востоковеда Караме Анкоси[38] следующее: «Учение о религии езидов еще в древности приобрело свои определенные и четкие черты. Езиды имеют свою собственную систему религиозных предписаний, представлений и обрядов, которые отличаются своеобразием и далеки от других религий. Езидская религиозная система формировалась на основе древних суеверий, пережитки которых до сих пор проявляются у езидов. В вероучении езидов много запретов, что вызвано, главным образом, заботой о сохранении чистоты религии. Знание этих запретов, обязательных религиозных предписаний, заветов - "Фарзе дин" - необходимо каждому езиду. Верующие должны руководствоваться ими в своей повседневной жизни, а культ "Фарзе братйе" является ключом в мире познания езидского вероисповедания, помогает разобраться во всей сложности структуры и организации езидского общества».

Я подробно процитировал работы наших ученных-востоковедов, чтобы показать сложившийся стереотип взглядов относительно структуры езидского общества. Представить, насколько  структура общины самобытна и оригинальна, можно лишь в сравнении, что мы и сделаем.   Теоретики суфизма утверждают, что при всем многообразии суфийских течений существуют следующие общие для всех тарикатов положения:

1. Если человек болеет, ему нужен врач. Точно также, всем  верующим нужен муршид – шейх.[39]

Ученик - это пациент, у которого болит сердце, он приходит к шейху, чтобы получить исцеление, и  шейх-суфий как врач,  назначит диету и выпишет лекарства, чтобы излечить болезнь. Если ученик следуют предписаниям своего шейха, он выздоравливает, если нет, может погибнуть.

Именно шейх показывает нам, учит нас и водит нас за собой по пути к Аллаху. Верить в Аллаха - это значит иметь желание приблизиться к Нему, это поиски верного пути к Нему, а на верный путь к Аллаху нас наставляет “шейх”- муршид. Суфизм предполагает крепкую связь между шейхом, главой суфийского тариката (ордена), и мюридом (учеником), длящуюся на протяжении их жизней и продолжающуюся после смерти. Мюрид дает ахд (клятву) верности и клянётся подчиняться шейху, который в свою очередь обещает решать все проблемы мюрида и помогать ему в решении всех дилемм, когда он обратится за помощью к своему шейху. Шейх также обещает ходатайствовать за него перед Аллахом с тем, чтобы он был допущен в Джанна (рай).[40]

На более высоком уровне отношения шейха и учеников можно сравнить с виноградной гроздью и лозой. Шейх привязывает грозди к виноградной лозе, соединяя их с источником живительного сока. Поэтому каждый человек, какие бы грехи он не совершал, нуждается в наставлениях шейха. (Вот вам и первая заповедь фарзие хакикате[41]).

2. Так же, как инженеру, не имеющему диплома, нельзя разрабатывать проекты, нельзя утверждать иршад[42] не получившему согласия от предыдущих мазунов, цепь которых тянется до самого Пророка. Так же, как невозможно, а то и вредно лечиться у не знающего медицину человека, так же нельзя получить воспитание и у не получившего свидетельство.  

Идрис Шах отмечает: «Далеко не все суфии могут быть учителями. Эзотерическая интерпретация известной шутки выражает эту мысль следующим образом:

Ним - хаким хатраи джан,

Ним - мулла хатраи иман (иранск).

 

Нивхаким джан да дар,

Нивулмдар дин да дар (курдск.)

 

Полуврач - угроза жизни,

Полусвященник - угроза вере.

 

В этом смысле полусуфием можно назвать такого человека, которому уже не нужно быть учеником, но который должен идти по Пути к конечной цели. Он не может учить, будучи занятым своим собственным развитием».[43] 

Это люди, приближением к которым осчастливливаются, а дружбой с ними излечивают души, облагораживают нравы, сеют убеждения в сердцах и укрепляют веру. (Вторая заповедь фарзие хакикате).

3. Всего вышеуказанного нельзя достичь одним чтением книг. Это достигается практически, душевным притяжением, путем следования за живым примерам. Содружество с этими наследниками, муршидами - испытанное лекарство, а отдаленность от них - смертельный яд. Безгрешными, Всевышний создал только пророков. Проводником на пути, ведущем к Аллаху и врачом, исцеляющим от душевных болезней, является тарикатский шейх. Во всем ты должен видеть совершенство шейха, любовь к нему должна быть чистой, без всяких помыслов, иначе не будет тебе его бараката. Если он раскроет для тебя сердце свое, это значит, что все примут тебя вплоть до самого Пророка, а при малейшем  замешательстве прекратится и получение файиза.

Все  люди  зависимы  друг  от  друга,  т. е.  именно  такими  нас   создал     Всевышний.

Новорожденный зависит от родителей, и нуждается в воспитании. Ученики, нуждаются в учителе. Для выполнения любой работы нужно пройти необходимые курсы, т.е. нужен знающий эту работу человек. Если в военном искусстве необходим учитель, который учит стрелять, обороняться и выигрывать сражения, то в более тонком искусстве – одержания победы над своим “эго” – еще важнее найти духовного наставника – “оста”[44], который научит нас любить Творца больше, чем свою ничтожную плоть, научит раствориться в этой любви. Ибо только так мы сможем стать победителями в нелегком внутреннем джихаде. После Имана[45], Ислама[46] нет для человека большей милости, как найти духовного наставника (Третья заповедь фарзие хакикате).

 4. Каждый верующий должен знать и верить, что у него есть скрытые (сокровенные) сокровища и как только они (сундук с сокровищами) найдены, следует отправиться на поиски ключей. Никто не может заполучить ключи кроме как у учителя (“мараби[47]), который по вашим убеждениям, обладает вашими ключами. Ему следует безоговорочно верить и доверять, так как чем больше вы будете в него верить, тем быстрее получите эти ключи. Все пророки пришли с ключами от скрытых сокровищ их уммы (общины) и передают их святому из святых, тому, кто представляет его более полно. (Четвертая заповедь фарзие хакикате).

 5. Как человек не может увидеть недостатки своей внешности без ровного чистого зеркала, так же ему необходим “верующий брат” (возлюбленный брат), отличающийся искренностью, правдивостью, нравственностью, лучшими качествами, чем у него самого и твердой верой. Брат по вере укажет ему на недостатки, душевные пороки и раскроет тайные болезни сердца, возможно, словами или же своим примером.  А если человек избрал общение с богобоязненным, нравственным, стремящимся к познанию Аллаха человеком, то непременно, изо дня в день, постепенно приобретет и его добрые качества, твердую веру и божественное познание, путем душевного воздействия и практического следования  (Пятая заповедь фарзие хакикате).

 Сухбат [48](содружество) имеет глубокое воздействие на личность человека, его нрав и поведение, так как человек по своей природе общителен и не остается в этой жизни один, и не может обходиться без друзей и знакомых.

И  теперь, когда мы познали пользу содружества и его роль, особенно содружества с наследником  Пророка, коим является муршид, получивший право воспитания и сам прошедший ступени воспитания души под руководством “совершенного муршида”, находящегося в цепи передачи (силсила), доходящей до самого пророка, важно понять порядок передачи свидетельства (иджаза[49]). Каждый член суфийского ордена  должен знать  свою силсилу (цепочку), которая связывает его с Аллахом через учителя-шейха (муршида), который вводит его в братство. Со времен пророка это свидетельство, клятва и договор передавались от одного к другому, из рук в руки. Суфии называют этот договор словом "кабзат" - рукопожатие, т.е. договор, передаваемый, при помощи рукопожатия. И эти муршиды, муджадиды[50] подобны подстанциям, связывающим воедино и передающим друг другу заряд от главного источника. Сами подстанции не являются источниками, а являются распределителями. Поскольку дальность передачи и расстояния ослабляют мощность заряда,  шейхи призваны усиливать его. Воистину, приближенные к Аллаху единогласно утверждают, что тот, в ком отсутствует адаб[51], лишается продвижения, а тот, кто лишается продвижения, лишается постижения, а обладатель адаба достигает степени великих людей за короткий срок.  Поэтому многие суфии считали себя “божественными избранниками” (шейх Ади яркий тому пример)  подлинными наследниками Пророка, а с верой в святых связанно почитание их могил, оставленных ими “следов” или прочих памятных мест их пребывания.

Заканчивая обзор, отметим, что суфизм лишен единства, каждый учитель создает свою когорту учеников, а эзотерический характер суфизма (предназначенный для адептов) позволяет менять ритуалы посвящения, тайные обряды одного проповедника к другому, которые носят духовные размышления, нежели юридическое толкование. Как сказал шейх Бахи ад-Дин Нахшбанди: «Суфийскую Истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах».

 

Может ли такое разительное сходство между суфийским «сухбатом» и езидским «фарзе хакикате» быть случайным совпадением?  У них одни цели, и в них заложены общие ценности, термины  «шейх», «пир», «оста», «мараби», «йяр бре ахрате» и «фарз» суфийского происхождения  (арабского лексикона). Несомненно, имеет место заимствование: шейх Абу аль-Фадаил Ади еще раз подтвердил свою причастность к суфиям, и выстроил структуру езидского общества, опираясь на вторую ступень суфизма – «тарикат» (сулук). Это дает основание считать  время  зарождения института «фарзе хакикате» и внедрение кастового деления - не ранее середины XII века.

 В то же время отметим, «Сухбат» не был механически перенесен из одной культурной среды в другую. В езидизме, с учетом курдских архаических обрядов, он получил дальнейшее развитие и оформился в регламент, когда каждое событие в жизни езида, будь то шейх, пир  или мрид, сопровождается особым ритуалом, в котором обязательно участие духовного лица.

 «Очевидно, что в езидском принципе «фарзе братйе», выборе брата по загробной жизни просматриваются суфийские элементы. По-видимому, этот договор-соглашение был привнесен, как и некоторые другие исламские элементы, Шейхом Ади, однако получил в дальнейшем самостоятельное своеобразное развитие»[52] -  признает Ханна Омархали.

Суфийский возлюбленный брат, в езидизме воплощается в брата по загробной жизни (birê axiretê), в качестве которого  может выступать только шейх оджаха, к которому по наследству приписана семья мрида. Взаимоотношения «фарзе братйе»  не имеют временных границ, то есть состояние  хакикат проявляется, как в этом мире дуния[53], так и в последующем – ахирате [54](axiret), и  как нельзя лучше свидетельствует о твердой вере курдов–езидов в тесную связь между живыми и мертвыми.

Заповеди фарзе братйе обязательны  исполнению не только для мридов, но и для представителей духовных каст. Каждый шейх или пир так же должен иметь своего брата по загробной жизни, который будет молельщиком и  ходатаем перед Богом о душе своего мрида, после смерти. Только благодаря его молитвам душа сможет переправиться через тонкий, как волос мост Салахат (Seleh’at) и  попасть в Рай, в противном случае она срывается  и падает в преисподнюю. 

Езиды убеждены, чтобы брат по загробной жизни будет присутствовать при кончине мюрида, независимо от места и времени и подскажет ему, что сказать двум ангелам в могиле и сам поговорит с ними от его имени. И наконец, он заступится за него перед Богом в Судный День, и поможет ему благополучно перебраться через Салат (мост над адом), и сопроводит его в Дженнат. Мюриду единственно необходимо перед вступлением на мост зачитать Свидетельство веры (Şehda Dîn, Şedetiya Dîn), в котором следует указать имена своих духовников: шейха, пира, мастера, наставника и брата (и, или сестру) по загробной жизни:

……… - mewlayê mine,

………  - Şêxê mine,

………  - Pîrê mine,

………  - Merebiyê mine.

 

……… - руководитель мой,

……… - мой шейх,

……… - мой пир,

……… - мой мараби,

           

 

г) О ритуале "Фарзе братйе".

 

Ритуал избрания брата по загробной жизни называется «destê xwe аvêtî»[55], носит торжественный характер и связан с клятвоприношением о трех неискупляемых грехах - трех буквах закона «Sê h’erf»:

1) шалбке (куске) зерин (şelbikê zêrîn)

2) диза дане (dîza de’nê)

3) дарба харка (derba xerqe).

 

«Этот день в семье отмечается как светлый праздник, накрывает праздничный стол, собираются родные и близкие. Помимо  шейха, избранного братом по загробной жизни, приглашается и другой шейх или пир, руководящий церемонией "Фарзе братйе". На стол ставят чашу со святой водой (ava kanîya Zemzemê  - вода из источника Замзам) и кладут культовый предмет: войлочную шапку или хирку (лоскут хирки святого), которые являются символом  святости  и могущества.

 Исполнитель обряда спрашивает мюрида:

- Tu îtmazîya  çi dikî? (О чем ты просишь?).

Мрид отвечает:

- Ez  îtmazîya biratîya axiretê dikim (Я прошу брата по загробной жизни).

Затем он обращается к шейху, который должен стать братом по загробной жизни:

- Tu qebûlî bratîyê bidî? (Даешь ли ты согласие на братство?).

За этим, разумеется, следует положительный ответ, ибо это риторический вопрос, рухани, которого просят стать братом ахрата, не может отказать, поскольку это его священный долг и обязанность.

- Belê, min qebûle. Lê sê h’erfa ne t’evim. (Да, я согласен, но не приемлю  трех букв -  прегрешений).

После того, как мюрид дал обещание не совершать вышеуказанных прегрешений, шейх  соглашается стать его братом по загробной жизни - бре ахрате.

Исполнитель обряда читает соответствующую церемониалу молитву,  после чего брат по загробной жизни трижды произносит:

- Paşê van her sê tişte çi di kî bike, ezê te bivim cinnetê! (Кроме этих трех вещей делай, что угодно, я [несомненно] проведу тебя в рай!) – выдает индульгенцию новоиспеченный брат по загробной жизни.

 Шейх (или пир), совершающий ритуал, снова зачитывает молитву талкин[56] (t’elqîn), поздравляет и благословляет присутствующих.

В завершение церемонии фетиш погружают в  чашу со святой водой и дают  из нее выпить участникам ритуала. Действо завершается праздничным застольем, играет  музыка, звучат песни, гости ведут хоровод.

Историк Бруки Латиф Маммад находит аналогию данного ритуала с хурритским обрядом «Заклинание Серебра», или «Заклинание воды», в котором  так же обязательно  участие двух жрецов, один из которых является хранителем «чистой воды». Во время очистительного омовения он произносит заклятие: «Как чиста вода…так же пусть будет [чист] пред Богами [и перед людьми] тот,  ... [имя] ради которого совершается обряд…»

Отныне мрид несет обязательства перед братом по загробной жизни. Так же, как и своему пиру, шейху, мастеру и наставнику, преподносит ему ежегодно маш (араб. мaş– вознаграждение) или воздает благодеяние[57] (хêr) - раньше в виде припасов, скота, имущества,  сейчас деньгами.  Бре ахирате в свою очередь принимает участие  во всех праздничных и траурных событиях в жизни мрида, советует по религиозным вопросам и помогает в решении бытовых проблем»[58]. 

 

д) О трех неискупляемых прегрешениях в езидизме.

 

Основные предписания, которыми должен руководствоваться езид в своей повседневной жизни, направлены, главным образом, на заботу о сохранении чистоты религии, где особое место занимают, так называемые се харф - три (буквы) ограничения:

1. Диза дане (dîza de’nê) - «глиняный горшок для краски» или «котелок для краски».  Вводит табу на брачные или любовные связи с представителями других народов и конфессий,  ограждает своих адептов от влияния других религий,  исключает переход  в иную веру.

Обусловлено это тем, что принять езидскую веру извне невозможно. Только рождение от отца и матери - езидов, предопределяет становление езидом. В случае смешанного брака, езид объявляется клятвоотступником, и община отторгает его. Дети, рожденные от этих связей, так же не признаются езидами. «Кровь езидов, от езидов» – утверждает езидская традиция.

В переводе с курдского языка «диза дане»  дословно «кувшин семян», поэтому в   заповеди скорее  речь не о «краске», а о семенном материале de’n. А ведь очень мудро нашими предками подмечено – не разбрасывайтесь, а именно сохраняйте (в дизе - кувшине) в неприкосновенности семенной фонд  «своего поля»[59].

Однако во время распространения влияния езидов, вследствие политических и экономических причин старое правило начали нарушать. Езиды стали допускать в свою общину иноверцев. Есть много примеров смешения езидов и мусульман в таких племенах, как бохти, махмуди, думбули. Часть их членов — езиды, часть — мусульмане. Среди других племен в этом плане выделяются наджинан (к северу от города Сирта), дуркан (район Тур Абидин), дасикан, алийан, часть племени мамраш (Иракский Курдистан).[60]

2. Шалбке (куске) зерин (şelbikê zêrîn), в переводе с курдского означает «золотая кружка». Запрет освящает незыблемость межкастовых отношений внутри общины,  табуирует  брачные или внебрачные связи мрида с  представителями духовенства, а также внутри самих каст шехани и пирани. Олицетворяет святость вероубеждения и непогрешимость традиций. 

3. Дарба харка  (derba xerqe) - «удар рубища», «удар власяницы». Обязывает соблюдать уважение к представителю духовного сословия: ни под каким предлогом, не допускается насилие  над представителем духовной касты. Судя по названию, видимо изначально этот запрет распространялся на странствующих факиров - носителей хирки.

Хирка, это почетная одежда – символ благочестия, отказа от мирских благ, смирения и чистоты помыслов, символизирует Божественную Нравственность и Атрибуты. Саади сказал: «Восседай хотя бы и на царском троне, но будь дервишем, чистым в помыслах». При радении, когда дервиши впадали в иступленное состояние, было принято рвать хирку в клочья, причем верующие миряне старались заполучить такой клочок, как нечто якобы несущее благодать.

 

Езид, который не придерживается этих заветов и преступает их, объявляется вероотступником. Его изгоняют из общины, с ним прерывают всяческие отношения и могут побить камнями.[61]

 

е) Запрет на профанацию религии

 

Традиция аграфии существовала в Древней Индии и Персии. В индоарийском обществе специальный интерес к языку зарождался в жреческой среде, в связи с магической функцией речи в ритуальном действии. Сохранность текстов осуществлялась заучиванием и тайной передачей от одного поколения жрецов к другому.

Речь и язык рассматривались как нечто первичное, из которого возникают слова и буквы, а наоборот. В Иране эпохи Ахеменидов, где на языке культа «Авеста» была записана лишь в XIII-XIV вв. персы долго не записывали свои древние религиозные тексты, относясь к буквам с большим подозрением. В их преданиях письменное искусство считалось изобретением дьявола Ахримана. Царь Тахмасп заставил Ахримана обратиться в черную клячу и 30 зим разъезжал на нем (сравните мотив превращения скандинавского трикстера Локки в кобылу и гоголевского Вакулу, оседлавшего черта). Взмолившись, дьявол выдает тайну письма.

           Весьма своеобразна религия езидов с традициями запоминать религиозные тексты. Дабы воспрепятствовать последователям езидизма изучению арабского языка и ислама, им вообще было запрещено обучаться грамоте. От имени Бога учеба была объявлена страшным грехом.[62]

Основа езидского вероучения изложена в двух дошедших до нас священных писаниях - "Джелве" ("Книга Откровения") и "Масхаф-а Раш" ("Черная книга"), написанных особым шрифтом на южном диалекте курдского языка. Письмо в езидских, как и в зороастрийских представлениях содержит потаенную премудрость, и поэтому таинство веры, по убеждению хранителей веры, следует не профанировать, а строго блюсти как от иноверцев, так и от своих мирян. Правом чтения и толкования священных текстов наделялось только духовенство. Видимо, по этой причине, священные писания не имели всеобщего распространения и не повлияли на повседневную религиозную жизнь езидов. Религия езидов практически бесписьменна, она живёт как словесная традиция, передается из поколения в поколение от родителей к детям[63].

  Кроме того, даже секретная природа алфавита езидов, используемого в Джелве  и Масхафе Раш, соответствовала Зороастрийскому принципу: письмо - сосуд секретной мудрости, и причастие веры должно держаться отдельно и от непрофессионалов и от посторонних»[64] - дополняет Зураб Алоян.

Такое определение применимо к письменной культуре.  Известно, что Джунайд, свои трактаты и письма составлял на некоем «тайном языке», недоступном читателю, который не знаком с его учением.[65]  Но, как  увязать это положение с  езидской религией? Зачем требовалось создавать тайнопись, если курдская культура была изустной, и всякое письменное изложение уже само по себе являло тайну? Если существовал такой запрет, для языка оригинала, как тогда воспринимать факт существования езидского религиозного писания изложенного на трех языках - на диалекте сорани, арабском и сирийском?

Как факих[66], шейх Ади знал, что с учетом старо-арабской традиции, Мухаммед проповедовал устно в течение двадцати с лишним лет.  Пророк считал, что арабский язык в самом его звучании, способах фразировки, интонациях содержит огромное количество информации и при записывании большая часть такой дополнительной, смыслоразличительной информации пропадает[67]. Исламская культура отдавала предпочтение слуху над зрением и ставила звучащее слово выше написанного, тем более что произнесенное слово имело и психологическое воздействие. Это обстоятельство и предопределило форму изложения в Коране.[68]

Подобное объяснение служило суфиям маскировкой, для оправдания перед ортодоксальным исламом, поскольку богословы подозревали суфиев в ереси. В самом деле, как мы видим, в суфизме можно вычленить считающиеся пагубными и святотатственными влияния неоплатонизма, гностицизма и манихейства.

Еще одна причина заключалась в следующем: учителя тарикатского Пути сознавали, что мистическое учение как индивидуальный опыт таит в себе грозную опасность. Душа во власти «состояния» широко открыта для заблуждений и самообмана, поскольку существуют мистические Пути познания иных божеств, а не только единого Бога и  истинная, глубинная сущность не подлежит открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики должны п редаваться только при личной встрече с учителем (муршидом), причем ученик (мурид) ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит узнать. Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до Истины[69].

 « Есть три вида передачи, считает Аджмал из Бадахшана:

 Первый - передавать все.

 Второй - передавать то, что люди просят.

 Третий - передавать то, что принесет им пользу.

 Если вы передаете все, может наступить ресыщение.

 Если вы передаете то, что они просят, это может удушить их.

             Если вы передаете  то,  что  принесет им пользу,  в худшем  случае они, превратно поняв  вас, обратятся  против вас.  Но если  вы служите  им  таким образом,  то, независимо от внешних  проявлений, вы оказываете им помощь, и это неизбежно, в той или иной форме благотворно скажется на вас».[70]

Абу Йазид Бистами, один их наиболее противоречивых мистиков ислама, не писал книг. Ученики передали суть его учения в виде рассказов и максим.

Джунейд, убежденный в том, что мистический опыт не может быть выражен языком рационализма, запрещал своим ученикам говорить с непосвященными. За нарушение этого запрета он подверг остракизму[71] аль-Халладжа.[72]

Эту же позицию отстаивал  Хамид ал-Газали в своей книге «Ихйа улум ад-Дин»[73].

Зу-н-Нун ал-Мисри различал три вида знания: знание обычных мусульман; знание ученых и мудрецов, и знание «друзей Божьих» (аулийа', ед.ч. валй), которые лицезреют Бога в своих сердцах. Последние, по его мнению, являются Божьими избранниками, наделенными тайным знанием, о котором «не должно рассуждать прилюдно, дабы оно не достигло ушей непосвященных». В рассуждениях Зу-н-Нуна ал-Мисри это высшее знание представлено как первозданная, чистая вера, которой Бог наделяет своих избранников испокон веков - Божественная искра, зароненная в человеческое тело, чтобы направить его на истинный путь. Подозреваемый за высказывания в ереси, он в 859 г. предстал перед судом халифа.

За пренебрежения данного правила поплатились жизнью Мансур ал-Халладж и 'Айн ал-Кудат Хамадани. Сей чаши не избежал и Шихаб ад-Дин Йахйа Сухраварди.

 Именно горький опыт  побудил шейх Ади ограничить передачу сакральных знаний узкому кругу верных учеников и посвященным. Вот в чем причина на запрет профанации учения среди мюридов и иноверцев. Ади ибн Мусафир не был озабочен сохранением  религиозных традиции древней Персии, как считают многие, его тревожила, прежде всего,  нравственность, приверженность религиозному долгу, верность традициям своей силсилы и в не меньшей степени личная безопасность.

Позднее, стараниями его наследников воспрепятствовать езидам в соблазне изучать арабский язык, и докопаться до истинного смысла учения тариков, в целом обучение грамоте было объявлено страшным грехом, запретом от имени Бога.

Резюме: кастовое деление, запрет на профанацию сакрального учения, а также сплочение курдских племен в религиозную общину, есть следствие деятельности шейха Ади, как вынужденная мера, направленная на сохранение  своего детища - ордена Адавийа.

 

§ 2  Религиозный культ

 

Под культом[74] понимается религиозное почитание различных предметов, сверхъестественных существ, в форме обрядов, таинств, праздников, жертвоприношений. В широком смысле - исторически сложившийся тип религиозных отношений. С их помощью, как полагают верующие, можно "вступить в контакт" с богом, "святыми" или иными сверxестественными силами, умилостивить их, заручиться их поддержкой в земных делах.

В езидизме  религиозный  культ носит пропициальный (умилостивительный)  характер, обращенный к богу, духу или ангелам в соответствии с существующими доктринальными, каноническими и моральными нормами, историческими и обрядовыми традициями.

Религиозное сознание предстает в виде божественного откровения, переданного посредством Священного Писания, кавлов и бейтов. Воспроизведение этих текстов во время отправления культа актуализирует в сознании участников религиозные образы и мифы.[75]

Религиозные убеждения – суть комплекс идей, принципов, вероучений или догм религиозного характера, в которые  верит езид, добровольно принимает и исповедует их, и которыми руководствуется в жизни.

Предмет культа - материальные предметы, животные, растения, горы, реки, Солнце, Луна, стихии огонь, вода, с полагаемыми религиозным сознанием атрибутизированными свойствами и связями.[76]

Субъект культовой деятельности - вся езидская община, единообразно выражающая свои религиозные убеждения и соблюдающая установившиеся традиции, обряды и церемонии. Руководство осуществляют тарики (рухани), представители каст Шехани и Пирани, а основная группа верующих[77] – Мридхана, действует под их началом.

Езидская диаспора – местная составная группа религиозного культа, представляющая собой часть религиозной общины, компактно проживающая на одной территории, объединившаяся и осуществляющая свою деятельность, направленную на удовлетворение духовных потребностей верующих, оживление религиозного сознания и совместного вероисповедования.  В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, она является средством сплочения религиозной группы.

Религиозная деятельность занимает своеобразное место в системе общественной жизни. В этой системе выделяют практическую и духовную составляющие.

К практической - относится деятельность, направленная на удовлетворение духовных потребностей верующих, поскольку  ни одно мало-мальски значимое событие в жизни езида не происходит без участия духовных наставников. Помимо прочего, важная задача духовного руководства - сохранение трёх базовых принципов езидизма, определяющих принадлежность человека к езидской общине: недозволенность кастового смешения, недопустимость браков с иноверцами, непреклонное следование законам езидской веры.

Духовная составляющая религиозной деятельности распространяется только на касты тариков,  включает сохранение первозданной чистоты вероучения в традициях своего оджаха, и  изустная передача его только  наследникам.

Религиозное учреждение - высший духовный совет во главе с миром всех езидов, территориально расположенный в храмовом комплексе Лалыш, в Иракском Курдистане.

Руководитель религиозного культа – Мир (эмир) религиозный глава всех езидов, имеющий над ними неограниченную власть. Никто не имеет права не только его ослушаться, но даже вступать в спор с ним. Мир имеет много обязанностей: административное управление, решение межплеменных разногласий, ведение финансовых дел (при этом мир имеет право тратить пожертвования по своему усмотрению), представлять культ в отношениях с государством и третьими лицами. Прямые потомки шейха Ади возглавляли общину езидов вплоть до середины XV века. Затем власть перешла к роду шейха Абу Бакра (оджаха Катани) и наследуется ими по сей день.

Культовое сооружение – храмовый комплекс Лалыш, куда хотя бы раз в жизни должен совершить паломничество верующий, а так же большое количество богомолий – зийаратов, могил езидских святых. 

Специальных молельных помещений у езидов не существует, основным местом для поклонения и молитв во время религиозных праздников и иных значимых событий в жизни диаспоры, являются дома (очаг) шейхов и пиров, где для этих целей  отведено специальное  место – «берходан» «berxwedan», обычно это стер[78].

 В некоторых случаях, например, при жертвоприношении Богу, в качестве культового сооружения может быть использован христианский храм или церковь (курдск. «дер»), которые в представлении езидов, являются божьим домом.

Культовые предметы – специфические предметы для соответствующего религиозного культа, используемые при совершении богослужений: такие как санджак[79], литургические сосуды, нательный образ павлина или солнца, предметы религиозного содержания - верхняя одежда (хирка или лоскут от нее), особая войлочная шапка, как символ святости, глок[80] (барат) с могилы шейха Ади и прочие предметы.

Способы культовой деятельности определяются содержанием религиозных верований, а также зависят от средств культа. На основе религиозных взглядов сложились определенные нормы, предписания о том, что и как нужно делать. Эти предписания касаются как элементарных культовых актов, так и более сложных.  

Элементарные  культовые акты - перед произнесением каждой молитвы езид должен совершить омовение и завязать пояс. Во время моления езид правую ладонь кладет на левую руку, стоит по направлению к Солнцу, (Qubildor),[81]во время рецитации молитвы склонение головы, жест касания (по-особому, двумя руками) подбородка, поклон, падение ниц. В порыве благоговения,  или акте смирения, после произнесенной духовным лицом молитвы, мрид обычно целует руку  священнослужителя - "благословляющую десницу"[82], с последующим приложением ее к глазам или ко лбу и делает пожертвование (хер, маш) деньгами. Если в ритуале одновременно участвуют шейх и пир, то после прочтения совместной молитвы, они, следуя обряду, таким же образом целуют друг другу руку. Этот акт применяется и в  отношении к культовым предметам и сооружениям.

Сложные культовые акты - праздники, жертвоприношения, крещение, обряды - обрезание и причащение, проповеди, молитвы, таинства, богослужение.

  Богослужение в езидизме включает не только исполнение религиозного культа, но и неукоснительное соблюдение предписаний связанных с внешним поведением человека - различение дозволенного (халяль[83]) и запретного (харам[84]). Существует множество предписаний, которых должен придерживаться каждый адепт и руководствоваться ими в своей повседневной жизни. Они направлены, главным образом, на заботу о сохранении чистоты религии и представляют собой установления, по отношению к определенным вещам и явлениям. Исполнять, и быть убежденным в обязательности этого исполнения, является обязательным для всех, независимо от кастового происхождения.

 

 

 



 

[1] Мишель Малерб  Религии Человечества. Рудомино  Ст. Петербург 1977 г.

[1а]Апологетика (греч. apologetikos – защищающий) - это защита положений религии на основании доводов разума. Она применялась христианскими теологами против доводов своих оппонентов в период античности. Однако, несомненно, что методы апологетики в той или иной степени используются и использовались как до Христианства, таки после него, и другими религиозными системами для защиты положений веры от нападок оппонентов. (От “апология” - “заступничество” или “оправдание”). 

[1б]Norman L. Geisler, Baker Encyclopedia of Apologetics. - Baker Book House, 1999 

[2] Омархали Ханна Реза Йезидизм. Из глубины тысячелетий

[3] Караме Анкоси „Фарзе братйе“ у езидов“. Тбилиси. 1996 г.

[4]  Омархали Ханна Реза «Кастово-теократический принцип деления традиционного езидского общества». СПб., 2004;

[5] См. выше, гл. 5, § 5 Шейх Ади и курды Хаккари

[6] Хамид аль-Газали  АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ http://www.islam.kg/?i=eleksirschastia

Лишь обладатели сердец, что легче пуха,

Отождествляют мир наш с пашней, а сердца,

С чудесной почвою для сада мудреца,

Где вера семенем взрастает силой духа...

А проявляется и в деле, и в речах,

Подобно вспахиванью почвы, орошенью...

А те, что бренному подверглись погруженью,

Не прорастят семян в засоленных полях...,

[7] Тарикат – суфийское братство, практикующее особый метод Пути (тарика) сокровенного познания – есть единство «тарики»-метода, «силсилы» (линии духовной преемственности) и формальной организации (братства).

[8] Чтобы приобрести статус шейха следует выдержать  четыре условия:

1 - быть знающим общие обязанности (фарз уль-айн);

2 - быть познавшим Аллаха;

3 - быть знающим пути очищения души и средства ее воспитания;

4 - быть мазуном, т. е. получившим право наставления от предыдущих муршидов.

Что касается первого условия, то шейху следует знать индивидуальные фарзы, такие как молитва, пост, закят, правовые нормы отношений, торговые нормы отношений, быть постигшим акиду людей Сунны, знать, что обязательно, что недопустимо и что допустимо, в общем, и в частности, то же самое относительно посланников и других пунктов веры.

 Второе условие. Важно, чтобы он был пронизанным акидой людей Сунны практически и теоретически, свидетельствуя душой и сердцем, что Великий Аллах Един во всех Его качествах и поступках.

 Третье, чтобы он сам был прошедшим очищение души под руководством муршида и познавшим все болезни души и пути избавления от них, беды каждой ступени этого пути и методы избавления от этих бед, соответственно требованиям каждого человека и состояния.

 Что касается четвертого условия, то необходимо, чтобы он получил разрешение на воспитание мюридов от своего муршида, а тот, естественно, от своего и т. д. до самого Пророка. Это разрешение называется "иджазой", то есть свидетельством, подтверждающим квалификацию муршида.

[9] Дж. С. Тримингэм Суфийские ордены в исламе стр 129

[10] В шиизме, суфизме и езидизме присутствует такое понятие как  БАРАКА (баракат) - передача Божественного благословения через пророков к святым (авлия), которые, в свою очередь, передают его по наследству.

В представлениях шиитов, барака в первую очередь передалась непосредственным потомкам Пророка Мухаммада — сайидам и шарифам.

Суфии считают: святые (авлия),  являясь носителями благословения, могут передавать ее простым людям. Причем бараку можно получить не только у живого святого (вали), но и от его могилы. По этой причине в суфизме почитались могилы святых, над ними возводились сооружения и они становились объектом паломничества.

[11] См Рашад Миран  Этноконфессиональная ситуация в современном Кудистане   Система духовной иерархии езидов, раздел  Кавалы

Кавалы являются духовными наставниками–мирянами, знатоками гимнов, молитв и обрядов, которые исполняют во время паломничества и праздников. На них лежит обязанность хранить устную традицию езидов. Кавалы посещают места проживания эзидов и собирают пожертвования, имея при себе обязательную священную атрибутику санджак - медный литой светильник с изображением птицы (павлина),  так как является  доверенными лицами мира езидов. При вступлении в эзидские деревни, кавалы под звуки бубна и свирелей распевают священные гимны и молитвы; подобную церемонию проводят и в домах, тем самым, совершая освящение и “очищение”. Кавалы во время разъездов, также разрешают конфликтные ситуации и спорные вопросы, касающиеся традиций, обычаев, нравов и постановлений религии. Сами каввали утверждают, что являются потомками тех, кто пришел из Сирии с шейхом 'Ади.

Каввали первоначально представляли собой эндогамную группу. Впоследствии, опасаясь, как бы число их не уменьшилось и сословие не исчезло, Баба-шейх разрешил им вступать в браки с муридами, но мирянин (не кавал) не имеет права жениться на дочерях кавалов.

[12]См там же, раздел  Факиры

Факиры - особая группа подвижников, занимающихся лишь служением богу и не участвующих в других делах, кроме ухода за мавзолеями, в особенности за мавзолеем шейха 'Ади. Факиры носят суфийское одеяние хирка черного цвета, в этом их главное отличие в одежде. Головным убором факира служит черная чалма, за что факиров называют «кара баш» - черноголовыми. Факир пользуется большим уважением даже у шейхов и пиров. Его словам придают особое значение, факирам нельзя перечить ни в чем. Даже если факир ругает кого или бьет, это нужно стерпеть. Факиры опоясываются красным поясом, который называется «махакк», и к нему прикреплено желтое кольцо «хадим». На шее носят на тонкой нитке «тока Йазид» - ожерелье Йазида. На голове у факира головной убор «куллик», который отождествляют с короной шейха 'Ади. Одежда факира священна, поэтому при встрече с ним езиды стремятся поцеловать ее. После смерти факира хоронят вместе с его одеждой.

Хотя факиры и представляют собой эндогамную группу, другие езиды могут с разрешения мира вступать в нее, если отвечают особым требованиям. В то же время мир может исключить факира, отобрав у него хирку. Это происходит в случае нарушения обязанностей.

При обращении в факиры езид должен 40 дней прожить в полном уединении, постясь с утра до ночи. Он может встречаться лишь с тем, кто приносит ему еду на закате солнца. Во время этого испытательного срока факир одет в белые одежды с черной веревкой на шее (махакк). Эта веревка побуждает его думать об отвращении от грехов.

Факир не пьет и не курит, не имеет права спать на постели и сидеть на стуле. Он не меняет одежды, если она порвется.

В Лалэш есть группа женщин, обладающих авторитетом факиров. Они живут уединенно, прислуживая в мавзолее шейха 'Ади. Их руководительницу называют кабан - «хозяйка». Она занимается приготовлением шариков-барата из земли с могилы шейха 'Ади и раздает их каввалам для продажи езидам.

[13] См Рашад Миран  Этноконфессиональная ситуация в современном Кудистане   Система духовной иерархии езидов, раздел  Кочаки.

 Кочаком может стать каждый езид с разрешения Баба-шейха, если он обладает чудодейственными способностями. Кучаки полностью подчиняются Баба-шейху, носят белую чалму и белую одежду, красный или черный шерстяной пояс с медным священным кольцом, отпускают длинные бороды. В случае несчастья Баба-шейх собирает кучаков, чтобы они спросили совета у душ умерших. Рассказывая об услышанном, кучаки вертятся на одном месте, падают, бормочут и поют.

Вступая в группу кучаков, езид должен поститься 1600 дней (40 раз по 40 дней) и дважды посетить могилу шейха 'Ади. Ему разрешается войти в помещение мавзолея, где горят 40 священных свечей, и приблизиться к кафедре чип миран («сорока человек»). После этого Баба-шейх посвящает его в кучаки. При наличии необходимых качеств простые езиды могут стать кучаками, однако в брак кучаки могут вступать только внутри своего рода.

[14]  Рашад Миран  Этноконфессиональная ситуация в современном Кудистане  См. Система духовной иерархии езидов,  раздел 7. Муриды.

[15] См там же, раздел 7. Муриды.

[16] У езидов – каста мирян, помимо правительственных налогов, платили религиозную подать (хер - пожертвования) закят или хайрат в размере 1/10 части урожая или одной коровы. При этом пир получал 1/2 часть шейха, факир 1/4 – от части пира, а кавалы еще меньше. Собирали подати два раза в год.

См. Ал-Хасани, Абд ар-Раззак.  Ал-Язидиуна фи-л-хадирихим ва мадихим. Саида 1953 г. стр 59

Когда ежегодно приходящий сборщик десятины находит, что народ не может полностью заплатить своей десятой части доходов, он бьет неисправных плательщиков до тех пор, пока они не заболеют, а некоторые даже умирают от побоев. ( А.А. Семенов указ. соч. стр 71)

[17] Атеистический словарь Москва 1986 г. стр197

[18] Движение  суфия  по Пути характеризуется «стоянками» на Пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый из «макамов» представляет собой известное психическое состояние, свойственное данному этапу. Число и характеристика этих этапов на Пути в зависимости от школы могут значительно различаться.

Полностью развитый ариф (познавший или адепт) преодолевал многие ступени и проходил долгий курс обучения под руководством различных пиров и муршидов (духовных наставников), прежде чем обретал познание (ирфан).

[19]В нашем случае  - святость, добродетель как духовная сила, со временем перевоплотилась в наследственную черту.  Уже не требовалось прибегать к изнурительным постам, ежедневным радениям, воздержанию от мирских благ, достаточно родиться в семье тарика и получить элементарное домашнее образование…  Можете припомнить чтобы кто-нибудь из современников удостоился ношения хирки, или кого последним причисли к святым.

[20] См. гл  Империя Сасанидов сноска 82

[21] Рашад Миран  Этноконфессиональная ситуация в современном Кудистане   Система духовной иерархии езидов,

[22] Атеистический словарь Москва 1986 г. стр 400

[23] РОДОСЛОВНАЯ ЕЗИДСКИХ МИРОВ ЭМИРОВ http://www.ezdixane.ru/content/view/1686/27

[24]  QEWLE IMANE 2  стих 1(http://www.ezdi.info/sviashennye-gimny/4705-qewle-imane-2-a.html)

[25] Фарид ад-дин АттарТазкират ал-аулийа, или Рассказы о святых М: САМПО, 2005 стр 25-32

[26] См Рашад Миран  Этноконфессиональная ситуация в современном Кудистане   Система духовной иерархии езидов,  раздел шейхи Катани

[27] Ханна Омархали. Указ. соч.

[28] Рашад Миран  Указ. соч.

[29] Атар - Священный Огонь, Тотем: Петух в зороастризме персонифицировался в божество, который считается сыном Ахура Мазды. В «Бундахишне» (зороастрийской книге о Творении Мира) говорится, что Бог создал небо, воды, землю, растения, животных и человека, и «во всём этом был распределён огонь», т.е. Огонь является объединяющим, связующим все благие творения компонентом. Он первая из стихий, возникших при сотворении Вселенной, представляет собой плазменное состояние вещества. После первичного взрыва Вселенной остывшая плазма послужила материалом для создания мира. Ахура Мазда произвёл огонь из самого себя. В силу того, что человек создан по образу и подобию божьему, огонь в нас проявляется через Огонь Духа, искру божью, начало самосознания и творческий дар. В «Бундахишне» так же сообщается, что Огонь был первым в нашем мире и именно он в Судный День, Фрашегирд, расплавит металл в холмах и горах, и с его помощью наше мироздание очистится от зла. Солнце всегда связываюсь с небесным огнем и светом, обозначало верхний мир.

См. статью Константина Старостина Как зороастрийцы относились к огню? http://www.asha-piter.ru/03_02_statji/03_02_starostin_ogon_01.htm

[30] См. там же, стих 13

[31] Qewlê Qendîla  http://forum.kurd.ru/lofiversion/index.php/%22/plugins/content/%22/plugins/content/t1152.html

[32] Атар -  так же бог утренней звезды, соответствующий вавилонской богине Истар и ханаанской Астарте. Сопутствует богу Солнца (Шамсу)

[33] Тауфик Ибрагим. Классический суфизм. http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=1981

[34] Одной из важнейших фигур в езидской духовной иерархии, после мира, является бабашейх, который ведет все религиозные обряды общины по указаниям мира и присматривает за мавзолеем Шейха Ади. Традиционно он облачен в белое одеяние и постоянно носит черный девятиметровый шерстяной пояс. Избирается бабашейх лишь из дома Фахр ад-Дина, рода Шамсани.

[35] См Рашад Миран  Этноконфессиональная ситуация в современном Кудистане   Система духовной иерархии езидов,  раздел Пири

[36] Айдын Али-Заде Исламский энциклопедический словарь (см. выше сноску хальва)

[37]< font> Омархали Ханна Реза Йезидизм. Из глубины тысячелетий стр 103,104

[38] Караме Анкоси „Фарзе братйе“ у езидов“. Тбилиси. 1996 г.). http://www.ezdixane.ru/content/view/252/27/

[39] Муршид – наставник муридов, суфийских учеников.

[40] Структура суфийских орденов. http://www.jagannath.ru/books/news_detail.php?ID=1282

[41] Хакикат - обозначает духовное начало, «реальное, подлинное бытие». Достигнув «хакиката», путник интуитивно познаёт истинную природу Бога и свою сопричастность ей, а так же—суфийская Истина, пребывание человека в обители единения с Богом

[42] Иршад — наставление на праведный путь.

[43] Идрис Шах Суфизм

[44] Оста (иран.) - мастер, учитель.

[45] Иман - «вера», вероисповедание, связь с желтым

 

[46] Ислам - «полное подчинение», покорность, связь с белым светом

[47] Марабу (араб.) - прикреплять, означает святого или его могилу.

[48] Сухбат - интимное словесное и духовное общение двух лиц, часто шейха и ученика, и установление духовной связи между ними, а так же общение, дружба, тесный круг общения

[49] Иджаза – разрешение на самостоятельное обучение муридов методам Богопознания.

[50] Муджадид - обновляющий веру в каждом поколении

[51] Адаб – в средние века норма поведения, совокупность знаний и правил вежливости, необходимые образованному человеку.

[52] Омархали Ханна Реза Йезидизм. Из глубины тысячелетий стр 106-110

[53] Дуния - весь материальный мир, окружающий человека вплоть до его смерти

[54] Ахират – загробная жизнь

Ахира - конец, то, что находится в конце. В исламской терминологии обозначает будущую жизнь, потусторонний мир. Для людей ахира начинается уже после физической смерти, когда их души отходят в особое место под названием «барзах», где начинается отчет о прожитой жизни. Приводится в аятах Корана (напр. 2: 220). В мусульманской доктрине земной мир создан Богом для временной жизни. В конце времен, вся вселенная и все живое будет уничтожено, после чего начнется новая, но уже вечная жизнь. Снова будет создана земля, восстанут в своем теле все люди и предстанут на Божьем суде, после чего неверные и грешники войдут в ад, а праведники в рай. 

[55] Караме Анкоси „Фарзе братйе“ у езидов“. Тбилиси. 1996 г.). http://www.ezdixane.ru/content/view/252/27/

[56] Талкин - отглагольное существительное от лаккана - «подсказывать», «насаждать», «учить повторением». В отношении посвящения суфия это означает «давать (тайные) указания»;  изустное объяснение тайных молитв и секретных традиций ордена новообращенному; в дальнейшем - синоним инициации

[57] Хêr - благодеяние, добро, у езидов так называются пожертвования духовным лицам, а также больным и нищим.

[58] М.Б. Руденко Курдская обрядовая поэзия Москва 1982 г. стр 125-126

Караме Анкоси «Фарзе братие» у Езидов» Тбилиси 1996 г.стр. 11-12.

[59]Лятиф Маммад. Комментарии к статье «КУРДСКО-ЕЗИДСКАЯ МОЛОДЁЖЬ И ПРОБЛЕМЫ СОХРАНЕНИЯ ЕЗИДСКОЙ РЕЛИГИИ». http://www.ezdixane.ru/content/view/1792/27/

[60] Рашат Миран  Указ. соч.

[61] Омархали Ханна Реза Йезидизм. Из глубины тысячелетий стр 106-110

[62] Грамматофобия. Опыт неписания http://www.rbardalzo.narod.ru/nepisanie.html

[63] Х. Омархали. Ст. «ЕЗИДОМ СТАТЬ НЕЛЬЗЯ» http://www.ezdixane.ru/content/view/13/27/

[64] Dr. Zourab Aloian Shaikh Adi, Sufism and the Kurds

[65] Мирча Элиаде  ОТ МАГОМЕТА ДО РЕФОРМАЦИИ, ИСТОРИЯ ВЕРЫ И РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕЙ - Том III  КРИТЕРИОН МОСКВА 2002г.

[66] Факих – исламский правовед

[67] Ирмияева Т.Ю. История мусульманского мира от Халифата до Блистательной Порты

[68] Энциклопедия «Кругосвет» http://slovari.yandex.ru/dict/krugosvet/article/d/d2/1012217.htm

[69] Дж. С. Тримингэм «Суфийские ордены в исламе»

[70] Идрис Шах  Указ. соч.

[71] Остракизм (греч. ostrakismos, от ostrako - черепок)  - изгнание, ссылка (книжн. ритор.). В древней Греции так называлось изгнание из пределов государства опасных для демократии граждан, путем тайного голосования в народном собрании… (Толковый словарь Ушакова)

[72] Мирча Элиаде, указ. соч

[73] См § Духовные наставники шейха Ади.

[74] Культ (лат. cultus) -- почитание, поклонение, от colo -- возделываю, почитаю.

[75] Яблоков И. Основы религиоведения стр. 55.

[76] Там же

[77] верующий езид – лицо, исповедующее в определенные религиозные истины, по факту рождения состоящий  в езидской религиозной общине, разделяющий с ее членами одни и те же убеждения и одну и ту же веру, соблюдающий одни и те же религиозные обряды и подчиняющийся религиозному руководству тариката;

[78]Стер, ster - курд. “звезда”, но, возможно, здесь это слово происходит от араб. setr “завеса”, “занавес”, “прикрытие”. Стер - это постельные принадлежности, сложенные друг на друге у стены в отдельной комнате.  Считается священным местом и обязательно должен располагаться напротив входа в помещение, которое всегда освещается. Иногда в домах пиров или шейхов в стере или на нем находится священная атрибутика, например, харка или глока Шейх Ади (барат) и т. п. Вечерами светлое покрывало, которым накрыт стер обязательно приподнимают, поскольку, согласно езидским преданиям, на нем пребывает покровитель очага – Ходане Мале (Xwedane Male).

[79] Санджак - (тур., Senceq) основное значение - знамя, флаг, штандарт.

Санджак - губерния, округ, основная административно-территориальная единица в Османской империи, составная часть вилайета, во главе которого стоит каймакам или мутессариф (губернатор).

Санджак, одно из священнейших символов езидов – литое изображение птицы – Тауси Малака, напоминающего петуха на подставке.

[80] Глока Шейх Ади  - шарик-барат изготавленный  из земли с могилы шейха 'Ади, смоченной в  источнике Канийа Спи, которые уносит с собой  каждый паломник Лалыша.

[81] Х. Омархали  Указ. соч.

[82] Руку целуют потому, что через священнослужителя нас Благословляет сам Господь и мы целуем его невидимую десницу 

[83] Халяль  - дозволенное, а также разрешенные нововведения

[84] Харам - запретный, неприкосновенный, священный, запретные нововведения

 

 

*Продолжение книги Авдоев Т.В.: «Историко-теософский аспект Езидизма. Становление и развитие».

 

Начало см.

 

Часть I. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=336&Itemid=1

Часть II. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=338&Itemid=1

Часть III. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=348&Itemid=1

 Часть IV. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=361&Itemid=1

Часть V. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=362&Itemid=1

Часть VI. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=364&Itemid=1 

 

 Продолжение следует…

опубликовано
Добавить новыйПоискRSS
Только зарегистрированные пользователи могут оставлять комментарии!
Русская редакция: www.freedom-ru.net & www.joomlao.com

Copyright (C) 2007 Alain Georgette / Copyright (C) 2006 Frantisek Hliva. All rights reserved.

Последнее обновление ( Sunday, 02 May 2010 )
 
< Пред.   След. >

Авторизация

Вход / Регистрация

Кто на сайте?

Сейчас на сайте:
Гостей - 1

Последние комментарии

Другие Статьи

                                               

Всего пользователей

114243 зарегистрированных
13 сегодня
282 на этой неделе
1097 в этом месяце
новенький: AndreyDob