Template Tools
You are here :  Главная
Todays is : Monday, 19 August 2019
КУРДСКИЙ СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ФИЛОСОФ И МИСТИК ШАХАБАДДИН СУХРАВАРДИ     e-mail
Administrator   
Saturday, 30 March 2013

 Image  Шахабаддин Сухраварди (курд. Şahabeddîn Suhreverdî, перс.شهاب‌الدین سهروردی‎) (1155-1191) – курдский философ и мистик, родился в курдской деревне* недалеко от Занджана и Биджара на территории исторического Джибала — территории современной Восточной (иранской части) Курдистана.

 

      Нисба «Сухраварди» указывает на место его рождения.  Согласно Абд Ар-Рашид ал-Бакуви и Шамс ад-Дин аз-Захаби, Сухравард — городок в ал-Джибале**, близ Занджана.***

 

 

 

*Смирнов А.В. Светоносный мир: логико-смысловой анализм оснований философии ас-Сухраварди Ишрак. Ежегодник исламской философии (главный редактор — Янис Эшотс), Москва, Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2011.

Шихаб ад-Дин Йахйа ас-Сухраварди. Мудрость озарения (отрывок). Перевод и комментарии А.В. Смирнова Там же.

Реза Акбарийан. «Первоосновность света» Сухраварди и «первоосновность бытия» Муллы Садры: от «сущего» к «объективным световым истинам». Перевод Я.Эшотса // Там же.

http://www.shiizm.ru/272

Erdoğan Alparslan. Kürtler ve İslam Medeniyeti. http://www.kurdistan-post.eu/ru/node/1197

**Подробно об Джибале см. статья «Средневековый курдский историк ибн Хордадбех (820 —890/912)». http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1105&Itemid=1

***Абд ар-рашид ал-Бакуви. Китаб талхис ал-асар ва'аджа'иб ал-малик ал-каххар. 74. М. 1971 г.

Шамс ад-Дин аз-Захаби. Китаб ал-муш-табах фи асма ар-риджал, Лейден, 1863, стр. 230.

 

 

       Сухраварди по тем временам получил хорошее образование, изучил философию выдающегося курдского ученого Ибн Сины (Авиценны) и его последователей.  Его первым учителем по философию (хикма) и исламское право (фикх) был Маджд ад_Дина Джили, который также был учителем другого выдающегося курдского философа и исламского теолога Фахра Рази. Затем после переезда в Исфаган он учился у Фахр ад-Дина ал-Маридини[1] и у философа-перипатетика Захир ад-Дина Фариси. Первоисточники свидетельствуют о связях Сухраварди с суфиями. Его ученик Шамс ад-Дин Мухаммад Шахразури (?-1250) отмечает, что он подружился с суфиями и кое-что перенял от них.

       В дальнейшем продолжил свое обучение в Иране и Сирии. Сухраварди побывал в ряде стран Ближнего и Среднего Востока, жил в Диярбакре, Конье[2] и Алеппо (1183-1191).

       Сухраварди, несмотря на принятию ими ислама, оставался под влиянием изначальной курдской религии зороастризма, в своих трудах широко применял его символику и ангеологию и развил учение о мистическом озарении — ишрак, котрое легло в основу целого направления в суфизме. В концепции Сухраверди, намеченные у аль-Халладжа, Ибн Сины и Газали идеи ишрак сочетаются с воззрениями герметизма и зороастризма (ангелология и др.), что вызвало обвинения его в неправоверии.

      Свое учение С. назвал «Хикмат аль-ишрак» – «Иллюминативная философия», или «философия озарения» (Ишрак).

 Мир, Вселенная – с точки зени Сухраварди — эманация божества, котрое является первопричиной всего сущего. В отличие от перипатетиков, Сухраварди называет не 4, а 3 элемента мироздания: землю, воздух и воду; огонь же, по Сухраварди, есть «горящий воздух». Разделяя геоцентрическую концепцию строения Вселенной, Сухраварди полагал, что планеты движутся не только вокруг Земли, но и вместе с ней вокруг некоего центра.

       Для обозначения световых эманации различного уровня пользовался образами, взятыми из Авесты. Так, высшая световая эманация, в терминологии Авиценны «Перворазум», у Сухраверди носило имя зороастрийского архангела Бахмана. Бытие он рассматривал как совокупность световых эманаций разной интенсивности. В своем учении, полемизируя с Ибн Синой и другими восточными перипатетиками[3], он отстаивал преимущества мистической интуиции (заук) и божественного откровения (кашф) и в то же время высоко оценивал значение филосовских наук как необходимой ступени к достижению «озарения». Его филосовская система рассматривается как оригинальное синкретическое учение, в котором соединены идеи неоплатонизма, исмаилизма (одно из направлений шиизма), зороастрийской мифологии, восточного перипатетизма и суфизма. Необходимо отметить, что он не был практикующим суфием. В основе его синкретизма лежала идея о том, что во все времена в мире пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов. Сухраверди отказывал в исключительности какой-либо одной религии. Ишракитская (иллюминационистская) доктрина Сухраверди знаменовала собой поворот классической мусульманской философии от последовательного рационализма к такой форме философствования, в которой доминируют эпистемология и аскетическая практика, т.е. духовное очищение и аскетизм стали обязательным условием филосовских рассуждений и постижения истины. Это был новый подход, т.к. суфии отвергали рационализм восточных перипатетиков, которые, в свою очередь, отвергали суфизм.       

      Сухраварди рано приступил к творческой работе и вскоре стал известен своими ценными произведениями в странах мусульманского Востока. Он написал более 50 философских трудов на курдском, арабском и персидском языках. Наиболее важными из них представляется его известный трактат «Акаид ал-хукама» («Воззрения философов») и книга  «Философия («Мудрость») озарения» (Китаб хикмат аль-ишрак), работу над которой философ завершил в 1186 году.

      В трактате «Воззрения философов» («Акаид ал-хукама»), посвященный защите перипатетизма, автор оправдывая философов-аристотеликов, возражает против искажения их положений, а также против стремления приписать ересь их рационалистической мысли. В данном трактате вкратце освещаются вопросы о бытии, вечности мира, теории эманации, связи души с телом, акциденции, четырех элементах (огне, воздухе, воде и земле) и производных от них вещах и т. д.

      В первой части своего труда «Философия («Мудрость») озарения» он излагает аристотелевскую логику, частично критикуя ее, частично предлагая альтернативные положения ишракизма, которые выработаны в соответствии с метафизикой философии озарения, изложению которой посвящена вторая часть. Что касается перипатетических произведений Сухраварди, то в них обстоятельно прослеживаются и развиваются вопросы логики, метафизики и физики. Шамс ад-дин Шахразури справедливо писал, что Шихаб ад-Кин Тухраварди укрепил структуру перипатетической философии, возвел ее опоры, высказывал правильные мысли великолепными лаконичными выражениями.

     К числу философских сочинений относятся также «ат-Талвихат» («Намеки»), «ал-Мукавамат» («Оборения»), «ал-Машари‘ ва-л-мутарахат» («Истоки и вызовы»), в которых ас-Сухравардиô по собственному признанию скорее стоит на позициях перипатетиков. «Хайакил ан-нур» («Храмы света») и «ал-Алвах ал-‘имадиййа» («Имадовы скрижали») написаны ишракистско-зороастрийским языком с добавлением перипатетических мотивов. Многочисленные аллегорические и мистические трактаты написаны на арабском, курдском и персидском, в их числе «ал-Гурба ал-гарбиййа» («В западне Запада»), «Рисалат ат-тайр» («Трактат о птицах»), «Лугат-и муран» (курд. «Словарь муравьев»).

     Рукописные экземпляры большинства произведений нашего мыслителя, переписанные в средние века, в настоящее время хранятся в разных городах мира. Некоторые из них изданы в трех сборниках. Первый сборник опубликован в 1945 г. в Стамбуле. Он охватывает разделы из трактатов философа по-перипатетизму «ат-Талвихат ал-лаухийя ва-л-аршийя», «ал-Мукавамат» и «ал-Машари, ва-л-Мутарахат». Во втором сборнике, напечатанном в 1952 г. в Тегеране, представлены «Хикмат ал-ишрак», «Акаид ал-хукама» и «ал-Гурбат ал-гарбийя». Наконец, в третьем сборнике, вышедшем в 1970 г. в Тегеране, изданы 14 трактатов мыслителя.

    Произведения Шихаб ад-Дина Сухраварди, обладающие разносторонним содержанием, в основном, посвящены перипатетизму, суфизму и ишракизму.

    «Голос крыла Гавриила» (курд. «Аваз-е пар-е Джабраил»), «Раскаленный разум» (курд. «Акл-е сорх»), «Один день вместе с суфиями» (курд. «Рузи ба джамаат-е суфийан»), «Истина любви или интимный друг возлюбленных» (араб. «Хакикат ал-ешк йа мунис ал-ушшак») - подобные трактаты являются образцами суфийской литературы. Здесь человек духовно возвышается до уровня бога. Так же как и крайние суфии, Сухраварди находил разницу между человеческой и божественной природой только с точки зрения изначальности.

    Однако наивысшую славу Сухраварди приобрел как основоположник философии ишракизма. Основы нового учения Сухраварди разработал в таких произведениях, как «Статуя света» («Хайакил ан-нур»), «Философия озарения» («Хикмат ал-ишрак»), «Трактат о свете» (курд. «Рисале-йи партовнаме») и др.

 

 

Философия озарения

 

Метафизика света и тьмы

 

     Вся философская система ишракизма, созданная Сухраварди, посвящена метафизике света и тьмы.

     Согласно концепции Сухраварди, бытие представляет собой иерархию светов разной степени интенсивности. Для обозначения этих светов философ использует арабский термин-«нур — озарение»(نور) и курдский «д(т)ав — солнце» (ضوء), которые с лексической точки зрения являются синонимами, с той лишь разницей, что первое в исламе является одним из имен Всевышнего Аллаха, упомянутых в Коране: «Аллах — Свет небес и земли(24:35)».

    Божественный Свет, тем самым, является наивысшим в этой иерархии, он является в ней Светом светов (нур аль-анвар). Сухраварди подчеркивает, что лишь свет является истиной. При этом он настаивает на том, что свет нельзя понимать как субстанциональную вещь и что его следует воспринимать как чистую явленность, поскольку представление о субстанциональности вещей является порождением человеческого ума. Хотя внешний мир по Сухраварди также не является и иллюзией, он предпочитал говорить всего лишь об «очертаниях» высвеченных вещей.

     Что касается тьмы (зулма), то, согласно шейху озарения, она является просто отсутствием света. Сухраварди также использует термин «мрачный» (гасик): по его мнению, мрачные субстанции являются своеобразной преградой (барзах), задерживающей свет.

 

Гносеология Сухраварди

 

     Философ настаивал на примате непосредственного интуитивного постижения света над последующем рациональном осмыслении подобного опыта. В свете этого Сухраварди говорит о вкушении (завк) и совлечении завесы (кашф), которые основаны на интуитивных предпосылках. Истина, согласно Сухраварди, познается благодаря непосредственному свидетельствованию, а не познанию через умопостигаемые категории. Вместе с тем, философ не отвергал и рациональных методов познания, подчёркивая, что мистический опыт не является полным, если испытавший его не может проанализировать и объяснить его при помощи, что является уже прерогативой философии.

     Известный исследователь исламской философии, член-корреспондент РАН, профессор А.В. Смирнов пишет: « Безусловной заслугой ас-Сухраварди оказывается тот факт, что он указывает на два универсально-значимых примера интутивного (непосредственного) постижения. Он дает нам понять, что интуиция — не субъективное и принципиально не передаваемое другим переживание. Наоборот, интуиция интерсубъективна. Способность к интуитивному познанию — общая способность всех людей, она не менее универсальна, чем способность к разумному познанию, и даёт не менее общезначимые результаты. Этим интуиция в ее авиценново-сухравардиевой трактовке принципиально отличается от того, что мы привыкли именовать мистическим прозрением, видением и тому подобными словами».

 

     В 579 г. х. (1183) Сухраварди отправился в Алеппо, где принял активное участие в собраниях диспутов, руководимых Ифтихар ад-Дином при Мадрасе Халавийя. Слава философа дошла до сына Саладина, курдского правителя Алеппо Айюбиду ал-Малика аз-Захира Гази (1186-1215). Он в его честь созвал собрание великих людей, факихов, мутакаллимов и видных ученых по разным отраслям науки. Во время диспутов Сухраварди своими доводами, доказательствами и аргументами взял верх над своими противниками. Сам ал-Малик аз-Захир остался довольным таким исходом спора, однако против него ополчились побежденные диспутанты и он был обвинен в безбожье.

      Историк Имад ад-Дин Исфахани (?-1201), касаясь одного из пунктов спора, сообщает об отрицании Шихаб ад-Дином Сухраварди догмы Корана, согласно которой Мухаммад представляется последним пророком. Это положение, противоречащее исламу, нашло свое отражение и в произведениях философа.

            В борьбе между материализмом и идеализмом в средние века перипатетизм был более близок к первой линии. Поэтому его приверженцы подвергались яростным гонениям со стороны представителей официального мусульманского духовенства. Нападения на философов - аристотеликов шло по двум направлениям: некоторые (ханбалитские законоведы) их объявили неверующими, угрожали смертью и уничтожали их произведения, а другие (мутакаллимы - ашариты) изучая дисциплины, входящие в систему перипатетизма, пытались критиковать и опровергать их. Известный мутакаллим[4] Абу Хамид Газали (1059-1111) с этой целью написал трактаты «Избавляющий от заблуждений» («ал-Мункиз мин ад-далал») и «Опровержение философов» («Тахафут ал-фаласифа»). По его мнению, большинство заблуждений философов заключается именно в метафизике.

    Согласно восточным перипатетикам, бытие делится на необходимо сущее и возможно сущее. Необходимо сущее само по себе едино, нематериально, лишено субстанциональной сущности. В понятие «возможно сущее» включаются разумы, небесные сферы, их души и четыре, элемента, а также образовавшиеся из них тела, минералы, растения, животные и, наконец, человек. 

    Вопрос о вечности мира занимал важное место в Метафизике философов и подвергался суровой критике мусульманских идеологов. Защищая перипатетические положения, Сухраварди в трактате «Воззрения философов» охарактеризовал Аллаха и сущее Первопричиной и следствием. Он отмечает, что отличие между Аллахом и сущим, т. е. миром, имеет место только по отношению к сущности, которой предшествует Аллах. Между ними, по его мнению, нет отставания ни по времени, ни по месту, ни по степени, ни по природе. В этом смысле мир - постоянен (вечен). Утверждение вечности мира, по словам философа, якобы не означает, что у мира-нет творца и создателя. На самом деле, восточные перипатетики, называя Аллаха творцом, вовсе не имели в виду креацирнизм (религиозное-учение о сотворении мира в единим творческом акте).. Поэтому Абу Хамид Газали обвинил философов, утверждающих вечность мира, в неверии. Как видно, из трактата «Воззрения философов», перипатетики противопоставляли, креационизму теорию эманации, по которой все существующее с необходимостью возникает из Первопричины. Первое следствие, называемое ими разумом, является единым по числу. Однако по отношению к Первопричине, по своей возможности и своей сущности, из первого разума возникает второй разум, небесная сфера и душа небесной сферы. По этому порядку эманационная цепь тянется до возникновения десятого разума (деятельного разума лунной сферы), мира элементов и человеческих душ.

     Эманационная теория восточных перипатетиков, несмотря на свое идеалистическое содержание, находилась в противоречии с религиозной догмой. Ибо по мнению ортодоксальных мусульманских идеологов, «из Единого ничего не исходит и совершенно ничего не зарождается, от Него ничего не зародилось и ничего не произошло. Но он все именно сотворил»[5].

          Несмотря на покровительство ал-Малика аз-Захира, по настойчивым требованиям мусульманских правоведов, Шахаб ад-Дин Сухраварди во второй половине 587 г. х. (1191) в возрасте 37 лет был казнен в период между 1191 и 1208 гг. в связи с обвинением в ереси по приказу правителя Египта, Йемена и Сирии Салах ад-Дина Аййуби (1169-1193) и похоронен в Халебе. Убийство свободомыслящего философа XII в. за свои доктрины увековечило его гордое имя как «ал-Файласуф ал-мактуль» («убиенный философ»).

       Исследователи указывают и на существование ишракистского политического учения, которое ас-Сухравардиô преподавал нескольким правителям своего времени; считается, что его смерть прямо связана с попыткой претворить в жизнь эти идеи.

        О семье Сухраварди нет достоверных известий, но в источниках есть сведение, что из его рода Шейх Мухаммед Шамсаддин Хамза (Акшамсаддин), (1389/1390 - 1460), один из величайших суфиев XV века, по приказу Мурада II (июнь 1404 — 3 февраля 1451) — султана Османской империи (1421—1444 и 1446—1451 гг.), был назначен воспитателем османского султана Мехмеда II Завоевателя (Фатих)[6]. После смерти Шейха Мухаммеда Шамсаддин Хамза (Акшамсаддин), воспитателем Мехмеда II  был назначен другой выдающийся курдский мусульманский богослов Мола Горани, Шейхулислам османской империи[7].

      Философия озарения, разработанная Сухраверди и его школой, оказал решающее влияние на последующее развитие ирано-курдской философской мысли. Создатель философии ишракизма (озарения), в силу чего он стал известен также как Шейх аль-Ишрак (Мастер Озарения).

       Его учение сыграло большую роль в формировании филосовских взглядов выдающегося курдского философа Шамс ад-Дин Мухаммад Шахразури (?-1250), Садр ад-дин аш-Ширази (муллы Садра) (ум. 1640), Кутб ад-Дин аш-Ширази, Хади Сабзивари и многих др. Шахразури в своей книге перечисляет 45 произведений, принадлежащих Сухраварди и подчеркивает широту его поэтического таланта и изящество его сочинений в области стихосложения.

     Влияние теософии Сухраверди в Индии (индо-мусульманской теологи 16—18 вв.) и

достигло своего апогея в правление Акбара (1556-1605 гг. в Северной Индии). Его идеи нашли своих последователей в Турции и Сирии.[8]

 

 

 

 

 

 

 

ШЕЙХ ОРДЕНА «ИШРАКИЙЙА» ШАХАБ  АД-ДИН СУХРАВАРДИ

 

«ВОЗРЕНИЯ ФИЛОСОФОВ»

 

Image     Во имя Аллаха милостивого, милосердного.

 

Это - трактат (рисала), известный под названием "Воззрения философов"1, созданный убиенным ученым имамом Шихаб ал-Хакк ва-д-Дином ас-Сухраварди - да освятит Аллах его душу!

 

1. А затем. Хвала всевышнему Аллаху и благословение его пророку Мухаммаду и его роду!

 

     Причиной написания этой книги явилось то, что я видел усиление кривотолков и искажений среди людей по отношению к ученым из числа философов-метафизиков2. А источником этого является предположение людей о том, что "они являются дахритами3, не признающими ни творца, ни пророков, ни судного дня, ни воскресенья, ни возвращения [в первоначальное место} и загробной жизни, ни мучения и покоя после смерти". Боже упаси нас за эти слова! Да проклянет Аллах их и симпатизирующих им! 

 

2. Предположение может быть ошибочным и правильным. Такое предположение в отношение ученых из числа философов-метафизиков - ошибочно. "Так как ученые из числа приверженцев истины верят в то, что мир имеет [своего] творца и он един, единственен и вечен, у которого "нет ни супруги, ни детей"4, и что, он живой, всеведущий, все слышащий, всевидящий и характеризуется качествами совершенства, [которые] не увеличиваются, и не преумножаются. Пророкам велено со стороны всевышнего Аллаха исполнить то, что надлежит им исполнить. Мучение и покой - плата, а счастье и беда - твердая последующая плата человека. Счастливый находит покой после смерти, [так же как] злодей после смерти обретает муки. Мир есть возможно сущее и каждое возможно сущее является сотворенным, исходя из того, что его бытиё зависит от другого и не может существовать само по себе. Следовательно, изначальным является только то, что в своем существовании не нуждается в другом. Он есть необходимо сущее, да будет всемогущим и всевышним!

Это - упоминание об их взглядах в общих чертах.

 

3. Что касается подробностей, то они доказывают, что мир есть возможно сущее. Ближе к пониманию то, что акциденции5 пребывают в телах. Акциденция является возможно сущим, в виду ее зависимости от другого. Если бы ее бытие было необходимым, то ее существование не зависело бы от другого. Что касается тел, то они являются местом возможных акциденций. Необходимо сущее не может быть местом для акциденций, тогда оно также было бы возможно (сущим). Кроме того, тела бывают различными по мере различия акциденций, состоящих из количеств, фигур, цветов, теплоты, холода и других различных акциденций. Следовательно, неизбежно наличие создателя-творца. Создателем акциденции6 не является потому что акциденции бывают различными, а тело с точки зрения телесности не бывает различным. Следовательно, оно не может быть создателем различных реальностей.

     Акциденции не могут быть создателями тел по двум причинам: одна из них то, что акциденции - различны, а тело - единая реальность. Если акциденции были бы создателями тел, то тела с точки зрения телесности были бы различными. Вторая причина состоит в том, что акциденции в своем существовании нуждаются в (наличии) тел. И как же акциденция может быть создателем того, в чем она нуждается для своего существования?

    Тело не может быть творцом самого себя и акциденция - творцом самого себя. Поэтому неизбежно (наличие) создателя, который не является ни телом, ни акциденцией. Если этот создатель является необходимо сущим сам по себе, тогда это - то, что имеется в виду. А если он является возможно (сушим), то неизбежно приведет к необходимо сущим сам по себе, а это - всевышний Творец. Разумный не будет сомневаться в этом. "Можно ли, в Аллахе сомневаться?" Это даже нечто врожденное. Как сказал бедуин: "Навоз свидетельствует о (наличии) верблюда, а следы ног говорят о ходьбе". Разве не свидетельствуют о наличии доброго творца этот изящный центр небес и этот плотный центр мироздания. Однако они утверждают, что творец не создает тела в абсолютной форме, тело образуется в форме огня, воздуха, воды или земли. Вели дело обстоит так, то его создание возможно только с различных сторон.

 

4. Если дело обстоит так, как мы упомянули, то первое, что создал всевышний Аллах, [это] - нечто разумное, знающее, живое. Как сказал пророк, да будет мир над ним: "Первое, что создал всевышний Аллах - разум". Однако по отношению к творцу и своей разумности, по отношению к своей возможности и своей разумности, по отношению к своей сущности и своей разумности он имеет три особенности. Исходя из его отношения к своему творцу и своей разумности, (а это самая благородная особенность) из него возникает другой разум. Исходя из его отношения к своей, возможности и разумности, (а это самая низшая особенность) из него возникает небесная сфера, исходя из умопостижения своей сущности возникает душа небесной сферы, так же из второго - третий разум, вторая небесная сфера и душа небесной сферы, из третьего - четвертый разум, третья небесная сфера и душа небесной сферы, из четвертого - пятый разум, четвертая небесная сфера и душа небесной сферы, из пятого - шестой разум, пятая небесная сфера и душа небесной сферы, из шестого - седьмой разум, шестая небесная сфера и душа небесной сферы, из седьмого - восьмой разум, седьмая небесная сфера и душа небесной сферы, из восьмого - девятый разум, восьмая небесная сфера и душа небесной сферы, из девятого десятый разум, девятая небесная сфера и душа небесной сферы, из десятого - мир элементов и человеческие души. Это тот, кого называют "дарителем форм8". Пророки его называют "Духом святым" и "Гавриилом". Он сказал: "Поистине, я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе чистого отрока"9.

 

5. Однако они говорят: Это сущее не отстает от истинного Творца по времени и месту, так как время и место связаны с этим сущим. Но это сущее отстает от Аллаха Всевышнего по сущности. А это есть отставание сотворенного от творца, ибо сотворенный всегда отстает от творца, а творец предшествует ему. Если кто-то остерегается от абсолютизации причины и следствия, то эти слова - бесспорны. Если делается такая абсолютизация, что мир - постоянен в том смысле, что между ним и его творцом нет отставания ни по времени, ни по месту, ни по степени и ни по природе, то эти слова также бесспорно, если имеется в виду то же самое. Да, а если кто-либо скажет: "Мир постоянен в том смысле, что у него нет творца и создателя", то это - неверие и ересь.

 

6. Утверждают также, что Аллах Всевышний по своей воле ничего не сотворяет (так как воля бывает только при предпочтении одной из сторон второй), исходя из выгоды для себя или пользы для своего сотворенного. Однако у Него получение такой пользы для своего сотворенного предпочитается отказу от нее, с тем, чтобы осуществилась его воля. Это нечто врожденное: каждый знает по себе, что он хочет делать что-то только исходя из пользы для себя или для другого. Получение такой выгоды для - другого у него предпочтительнее ее неполучения. А Аллах Всевышний свободен от корыстных желаний, от связывания своей цели чем-то. Следовательно, Его действие не совершается из-за какого-то корыстного желания, наоборот, Его сущность требует бытия. Если они вступят на путь спора и будут утверждать (наличие такой) воли, то от этого их утверждение не станет решительным. Его воля также является изначальной и следует, чтобы мир не отставал от Него ни по времени, ни по месту и ни по другим отношениям.

 

7. Считают, что человек самое благородное из земных животных. Он обладает разумной душой. А разумная душа, по мнению философа, состоит из единственной умственной субстанции, которая не имеется ни в мире элементов, ни в эфирном мире - мире небес. Не представляется ее , существование в мире тел. Потому что, если бы она была в мире тел, не представлялось бы восприятие единства первой Истины, да увеличится ее величие! Едино воспринимает только нечто единственное, а это - нечто единственное. Как это говорил ал-Халладж10, когда его распинали: "Достоинство единого - выделение его единым". Все, что имеется в мире тел является единым. Следовательно, нельзя представлять наличие души в мире тел.

    Доказательством того, что (душа) не имеется в мире тел и не является ни телом, ни телесным, (служат) Коран, сунны11 и некоторые труды. Стихи: "В обители правды, перед владыкой всемогущим"12 свидетельствуют о том, что она не является ни телом, ни телесным. Потому что по отношению к телам нельзя представлять такие качества. Эти качества свойственны божественному духу, отрешенному по своей субстанции от мира тел. Разница между (душой) и ангелами (заключается) только в ее полновластном распоряжении телами. В сунне она выясняется в высказывании пророка, да будет над ним мир: "Я ночую у моего Господа, он меня кормит и поит". Некоторые шейхи в своих трудах, упоминая качество суфиев, говорили: "Кто побудет с Аллахом, тот останется без места". И это свидетельствует о том, что (душа) не является телом, так как тело сложно и делимо. В этом мире нет ничего, которое бы не делилось ни в воображении, ни в реальности.

     Значит, человеческая душа, (а это божественная душа) не из мира сего. Да, ее связь с телом подобна связи владыки со своим владением. Она полновластно распоряжается им так, как хочет. И пока ее связь продолжается, человек остается живым. Если прекратится ее связь, то прекращается его жизнедеятельность. В теле человека имеется тонкое парообразное тело, которое называется животным духом. Благодаря его сохранности сохраняется связь. В противном случае, (человек) умер бы. Если бы дело не обстояло так, то как можно представить, чтобы божественный дух (а это разумная душа), пронизывая небеса, поднялся вверх? Пронизывание небесных сфер невообразимо, ибо небесные сферы постоянно движутся круговым движением и не представляется их прямолинейное движение. Прямолинейное движение не требуется их природой. Если бы они после пронизывания срослись, то двигались бы прямолинейно.

 

8. Движения приводят к предрасположениям. Даритель форм дает бытие. Так, например, когда вода нагревается сверх меры, ее первичная материя получает способность приобретения воздухообразного качества. Даритель предоставляет, это воздухообразное качество. Когда завершается конструкция человека, то он дает ему разумную душу. По мнению философов, разумы и небесные сферы постоянны в виду постоянства их причин. Все, что обновляется в мире возникновения и уничтожения, сотворено из-за сотворенности своих причин.

 

9. Первичная материя состоит из субстанции, которая принимает то форму огня, то форму воздуха, то форму воды, то форму земли. Прев ращение воды в воздух очевидно. Человек время от времени видит капли росы. Это - воздух, который стал водой и вода, которая стала воздухом. А четыре элемента - это огонь, воздух, вода и земля. Огонь - более далек от центра, а земля - более далека от Окружающей небесной сферы.

 

10. Из смещения элементов образуются три сотворенных - минералы, растения и животные. Животные благороднее растений и более совершенны по натуре. Растения более совершенны, чем минералы. Растение имеет общее с животным в определенных (душевных) силах, а животное превосходит растения в других вещах. Общее растения с животным является в силах питания, роста и размножения, (а также) в силах притягивания, схватывания, пищеварения и побуждения, в котором нуждается при питании. Нэ, в чем животное превосходит растение, есть силы восприятия. а их [насчитывается] пять внутренних и пять внешних. Пять внешних это - слух, зрение, обоняние, вкус и осязание А пять внутренних это - общее чувство, воображение, мышление, догадка и память.

 

11. Человек самое благородное из животных, характеризуется оторванной от [материи] вещью, а это - разумная душа, существующая сама по себе, без места, живая, знающая, управляющая телами. Как указано в Коране "опережающие далеко", это - разумы, а исполняющие повеления"14, это - души. Философы полагают, что как наши тела имеют разумную душу, так же небесные сферы имеют живые знающие, влюбленные в своего творца, вечно страстно желающие разумные души, находящиеся всегда в постоянном возбуждении, в непрерывном наслаждении. Их наслаждения переходят в их тела. Затем их тела приходят в движение как у экзальтированного из числа отрешенных от тел. Каждая душа имеет небесную сферу. Поэтому их движения различаются. По причине их движения в этом мире имеется постоянное благо. Этот мир не имеет какого-либо заслуживающего внимания отношения к эфирному миру.

 

12. По мнению философов, имеется три мира: мир разумов, а это - мир могущества, мир душ, а это - мир владычества и мир владения, а это - мир тел. 

 

13. Считают, что душа человека остается вечной, если она познает Аллаха и его ангелов, отображая реальные сущности. Она имеет степень отображения реальных сущностей. Предел совершенства души находит из наслаждения то, чего не видит глаз, не слышит ухо, не воспринимается сердцем человека. Если [душа] не познает Аллаха и его ангелов, то после отрешения [от тела] она становится слепой, и да будет могущественным тот, кто сказал: "Кто слеп в этой жизни, тот и в будущей будет слепым и совершенно беспутным"15. Слепой пребывает во мраке - "слои мрака темнее один другого"16. Они страдают от мучения уединения от Аллаха, от упущенного покоя в этом мире, от обретения ими отвергнутых качеств (как это сказал Всевышний: "Нет, напротив: сердцами их овладело то, что они усвоили себе", указывая на отдаленность от Аллаха17), от воспрепятствования им [пользоваться] желаемыми мирскими наслаждениями (как сказал [Аллах]: "Преграда будет между ними и тем, чего они желают18"

 

14. Считают, что пророки, да будет над ними мир! - посланы Аллахом в интересах [соблюдения] порядка в мире и чтобы напомнить им (людям) о загробной жизни. Люди не знают о загробной жизни и несправедливы в мирских делах. Поэтому неизбежно наличие того, кто бы выработал для них точный закон. А это лицо должно быть благородной души, знающим, способным на то, чего не состоянии сделать кто-либо другой в свое время благородством своей души. Если душа благородна и умножится ее сила, то она (может) оказать огромное воздействие на этот мир. Потому что она соприкасается с Духом святым, заимствует у него знания, приобретает у него светлую силу и свойство воздействия подобно раскаленном железу, которое приобретает у огня, если будет рядом с ним, светящуюся форму и свойство жжения. До этой ступени могут подняться святые, а пророки в большей степени подвержены (этому). Ибо им раньше святых начертано исправление нравов и выполнение (божественной) миссии.

 

15. Знай, что лица, занимающиеся упражнением (духа), если они приобретают знания, глубоко размышляют о (существовании) Первопричины и ее других творениях, уменьшением питания ослабится их сила, то их мысль будет соответствовать их сердцу, их слова - языку. Иногда, они используют нежную мелодию, благоухающий аромат и видение соотносительных вещей, в результате чего у них появляется духовный свет, что в дальнейшем становится привычкой и утверждается. У них сокрытые дела становятся явными и душа духовно соприкасается с ними. Это действует на силу воображения в (форме), соответствующей состоянию силы воображения и показывает общее чувство. Они созерцают духовные приз раки наилучшим образом, который можно (только) вообразить, слышат от (Духа святого) доброе слово, приобретают знания и могут увидеть сокрытые вещи. Для них - наибольшее счастье и наивысшее место в этом и потустороннем мире. Блажен тот, кто познает себя раньше смерти, достигнет в этом мире для себя той ступени; которой он будет наслаждаться в преходящем мире и возрадуется в жизни загробной.

    Молю Аллаха об удаче, ибо Он всемогущий, достоин повиновения, создатель всего (сущего). Хвала Аллаху, благословение нашему пророку и господину нашему .Мухаммаду и всему его роду.

 

Завершен [трактат] "Воззрения философов".

 

Примечания

 

1.Название этого трактата Шихаб ад-Дина Йахйа Сухраварди пишется как "Итикад ал-хукама", так и "Акаид ал-хукама". Заглавием для перевода выбрано название "Акаид ал-хукама" ("Воззрения философов"), так как оно наиболее адекватно отражает его содержание.

2.В системе перипатетизма метафизика (ма ба'д ат-табиа или ал-илахиййат) занимает важное место. Поэтому восточных перипатетиков относили к категории философов-метафизиков (ал-фаласифат ал-илахиййун или ал-хунама ал-илахиййун). Шихаб ад-Дин Сухраварди употребляет выражение философы-метафизики (ал-хукама ал-мутааллиха) в трактате "Воззрения философов" также в этом смысле.

3.Дахриты (ад-дахрийя) -философы-материалисты, утверждающие существование мира самого по себе и его вечности.

В отличие от дахритов, начисто отрицавших загробную жизнь, восточные перипатетики предполагали, что после смерти продолжает существовать только душа человека, а не его тело. Тем самым они по существу не признавали религиозного положении ч и)\1. чи> 'к-.ювск физически находит покой или мучение после смерти. И за это они резко критиковались Абу Хамидом Газали (см.: Тахафут ал-фаласифа, стр. 81). 

4.Коран,LXXII, 3.

5.Акциденция (ал-'арад) - философский термин, означающий случайное, изменяющееся, переходящее. Акциденция обычно противопоставляется термину субстанции (ал-джау-хар), выражает категории количества, качества, отношения и т. д.

6.В тексте: ал-хай'ат (ед. ч.: ал-хай'а). Этот термин употребляется Шихаб ад-Дином Сухраверди в зцачении акциденции (ал-'арад). В книге "ал-Машари ва-л-мутарахат" говорится: "Сущность, последующая за бытием, является или субстанцией или не субстанцией. Но, что не является субстанцией мы его здесь называем хай'а " (Шихаб ад-Динас-Сух-раварди Мусаннафат, 1, Стамбул, 1945, стр. 278).

7.Коран, XIV, 11.

8.То есть: десятый разум.

Эти разумы называются деятельными разумами (ал-укул ал-фа'ала). По онтологии восточных перипатетиков, все что существует на Земле, в том числе тела и их различные формы предполагаются произведенными благодаря десятому разуму.

9.Коран, XIX, 19.

10.Абу-л-Мугис Хусайн ибн Мансур ал-Халладж (858-921) известный представитель суфизма. В его изречении "Я - Истина" ("Ана ал-Хакк") утверждается тождество человека с Аллахом. Мыслитель был обвинен за подобные пантеистические идеи, заключен в тюрьму и казнен в Багдаде. Мутакаллимы, факихи и суфии придерживались различных взглядов в отношении к Халладжу: некоторые его считали неверующим, а другие не соглашались с такого рода утверждениями (см.: Абд ал-Кахир ал-Багдади. Ал-Фарк байн ал-фирак, стр. 260-263)

11.Сунна (ас-сунна) - совокупность хадисов о высказываниях и делах пророка Мухаммада.

12.Коран, ХLIV, 55.

13.Согласно восточным перипатетикам, небесным телам свойственно круговое движение, а земным телам - прямолинейное движение.

14.Коран, LXXIX, 4 и 5.

15.Коран, XVII, 74.

16.Коран, XXIV, 40.

17.Коран, 1.ХХХШ, 14.

18.Коран, XXXIV, 53.

 

(из книги Сухраварди, шихаб ад-Дин Йаиха. Возрения философов, "Элм", Баку, 1985)

Перевод трактата осуществлен с Тегеранского издания 1952 г.

ЖУРНАЛ ДЕРВИШ (кварталный суфийский журнал "Ордена Кубрави")

номер 2(3) Осень-Зима 2004 (из книги Сухраварди, шихаб ад-Дин Йаиха. Возрения философов, "Элм", Баку, 1985).

 



[1]Мридини, то есть из курдского города Мардин, ныне в Северной (турецкой части) Курдистана.

[2]В XI-XIII вв. Конья была активным центром ирано-курдской и турецкой культуры.

Здесь жил знаменитый поэт и математик Омар Хайам (1048—1131). В XIII веке здесь жил и был похоронен Мевляна Джалаледдина Руми, где в 1244 он встретился с Шамсом Табризи и они образовали суфийский орден Мевлеви. Руми умер 17 декабря 1273, его мавзолей до сих пор считается святым местом, и паломники постоянно посещают Конью, на праздники дервиши устраивают у его могилы ритуал Сема.

[3]ПЕРИПАТЕТИЗМ — (греч.). Древнегреческая философская школа Аристотеля. Перипате́тики (от др.-греч. περιπατέω — прогуливаться, прохаживаться) — ученики и последователи Аристотеля, его философская школа. Название школы возникло из-за привычки Аристотеля прогуливаться с учениками во время чтения лекций. В средневековье перипатетиками называли схоластов. Начиная с 9-го века перипатетизм был воспринят и получил развитие в работах ирано-арабоязычных мыслителей. ВОСТОЧНЫЙ ПЕРИПАТЕТИЗМ — или фальсафа (араб. философия) термин, которым в средневековой мусульманской литературе обозначали арабо-ирано-курдскую античную философию и учения мыслителей (наряду с каламом и суфизмом), ориентировавшихся на античные модели философствования.

[4]Мутакаллим — так называют исламских теологов, сторонников теории рационального толкования положений ислама. Мутакаллимы обсуждали важнейшие вопросы жизнедеятельности общины: качества, необходимые для халифа и имама; ответственность человека за свои поступки; соотношение между божественным началом и божественной атрибутикой, предопределением и волей человека и т.д.

[5]Абу-л-Мугис Хусайн ибн Мансур ал-Халладж (858-921) известный представитель суфизма. В его изречении "Я - Истина" ("Ана ал-Хакк") утверждается тождество человека с Аллахом. Мыслитель был обвинен за подобные пантеистические идеи, заключен в тюрьму и казнен в Багдаде. Мутакаллимы, факихи и суфии придерживались различных взглядов в отношении к Халладжу: некоторые его считали неверующим, а другие не соглашались с такого рода утверждениями (см.: Абд ал-Кахир ал-Багдади. Ал-Фарк байн ал-фирак, стр. 260-263).

[6]Erdoğan Alparslan. Kürtler ve İslam Medeniyeti. http://www.kurdistan-post.eu/ru/node/1197

[7]Erdoğan Alparslan. Kürtler ve İslam Medeniyeti. http://www.kurdistan-post.eu/ru/node/1197

[8]Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

 

 

 

В подготовке статьи использованы источники: 

 

1.Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

2.Смирнов А.В. Светоносный мир: логико-смысловой анализм оснований философии ас-Сухраварди Ишрак. Ежегодник исламской философии (главный редактор — Янис Эшотс), Москва, Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2011.

3.ШИХАБ АД-ДИН СУХРАВАРДИ И ЕГО ТРАКТАТ «ВОЗРЕНИЯ ФИЛОСОФОВ»

http://www.kubrawi.org/kniga.htm

4.Erdoğan Alparslan. Kürtler ve İslam Medeniyeti. http://www.kurdistan-post.eu/ru/node/1197

 

 

Подготовил Лятиф Маммад

 

www.kurdist.ru

RSS
!

Copyright (C) 2007 Alain Georgette / Copyright (C) 2006 Frantisek Hliva. All rights reserved.

( Saturday, 30 March 2013 )
 
< .   . >

Авторизация

/

Кто на сайте?

:
- 1
- 1
  • SuperSlotsscoli

Последние комментарии

Другие Статьи

                                               

Всего пользователей

148373
11
32
447
: Dalialump